宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 這是從自己的身體開始修起，自己的身體不能有病痛，有了病痛也是不圓滿，要將身體修練好，再由自己擴大到人與人之間：自己的父母、子女及親戚、朋友，以及社會等等的人際關係，都要圓滿。 修行就是要從這些小地方做起，時時檢討自己，為什麼自己與別人相處會顯得格格不入，會為了一點小事吵架。 佛法是很實用而不是空洞的，佛法就是在日常生活中由自己要求自己身體圓滿、學識圓滿、智慧圓滿、功德圓滿再擴大到親戚、朋友、社會、國家、世界關係的圓滿，否則都是有漏、有缺陷。 事事圓滿　物物圓滿 自己在處理某一件事情時，就要將這一事情辦得圓滿，例如，不管在公家機關或是私人機構上班，都得將自己的份內工作圓滿，將自己的事業處理圓滿就是事事圓滿。如果大家都能夠圓滿，就沒有了是非，事事圓滿就不會有煩惱，而身體圓滿就不會有大病痛。 對於物，應保持它的原貌；為了保持物的原貌，就要除舊布新、保護它、清潔它，使它和原來的樣子一樣；另外，也要物盡其用，比方一件觀賞的物品，要把它放在能讓大家觀賞到的地方。 因此也能了解整個法界的生態，知道怎樣去愛護它、保護它，不受無謂的干擾與侵害。「物」在法上，即為無情，我們在修行的當中，就會體會大自然存在的道理。 修正人與人間的不圓滿 如果法法都能夠圓滿，那麼出世法及入世法理事就能圓融，自然就能有超自然的智慧。佛法並不深，成佛也並不難，這些都是最小的，像恆河沙一樣的開始成就而成淨土，都是一點一滴累積而來的，想要成佛就要做到人人圓滿、事事圓滿、物物圓滿、法法圓滿。 如果事業上有不圓滿的地方，就要找出原因，而去修正它。人與人之間的不圓滿也有其原因，要想辦法去溝通。 就像現在政治，也需要溝通，才能政通人和，人與人之間只要有溝通就不會有對立，意見也就能一致，世界上沒有解決不了的事，最怕的就是存在著對立，心有了對立，一切抗爭就不會停止。 人與人之間，要協調溝通取得諒解，要記住世界上任何一次戰爭，最後還是要回到桌上面對面地談和，才能結束戰爭，談和就是讓事事圓滿的方法。 修行人不成就的原因，就是修行上不圓滿：沒有正法、沒有師父，不能見佛性。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 當一位菩薩要有菩薩行，第一個是布施，即布施波羅蜜。 當菩薩 要有菩薩行 很多關於布施方面的解釋都好像有偏差，都以意識上的型態來解釋布施的真正教義。比如一般的法師都會說，你布施的時候不要讓人家知道，布施什麼不要講出來，就這樣默默地布施，這都是意識型態的一種說法。 實際上，這一句話是出自世尊與須菩提的一段對話，世尊對須菩提說：「菩薩於法，應無所住行於布施。」 什麼叫做「菩薩」？大家都是菩薩。「菩」，就是修行佛的大智慧稱菩；修行佛的大福報、大福德就是薩，所以「菩薩」，就是修行佛的大智慧、大福德者，所以大家都是菩薩。當一個菩薩就要有菩薩行，絕對不是布施不要讓其他人知道，這與佛的大智慧、大福報沒有關係。 以心傳心的究竟佛法 因為很多人不了解佛所說的教義，對菩薩的解釋有些誤傳、曲解了，所以很多在朗誦經典或是持咒的，幾乎很難去了解佛經經典裡面的真正含義，因為不能了解其中意義，以致於所背誦的佛經是不能夠讓他解脫的，無法帶領他直達究竟；至於看佛經的人，也是一樣不能了解佛經的真正含義，而以心傳心的頓悟法門，才是最究竟的佛法。 禪宗是佛法真正的不二法門，是究竟法，著名的「拈花微笑」就是心靈的共鳴，不藉任何色相就讓你了解心與心的共鳴。 迦葉尊者他曉得世尊的拈花一笑，他當下就有反應，這就是最究竟的一個頓悟法，而不是漸進的。像一般人的修行是漸進的，先求自己的信心、信仰，然後求教義的甚解、佛法教義的甚解，然後再去行、再去證，這都是比較漸進式的修行方法，而頓悟法門就是頓悟法，一聽、一聞法、一看佛經馬上就曉得佛說的是什麼話，馬上要改變、相應。所以，真正的佛法是無相的，在無相之中或是離相之中。 不住相布施 所謂「無相」或是「離相」，就是先要離開自我的這個色相，能夠沒有「我」，就是沒有一切根塵，沒有一切煩惱、痛苦，所謂的「身空、意空、心空」。能夠身空、意空、心空就到性空，性空就可以到一個真空法界，而證得妙有。 所以禪宗是稟承世尊以心傳心的唯一法門，以心傳心如果不是以無相為宗、以離相為宗的話，那就是有相，有色有相都是虛妄，都會生滅，不是究竟，都是方便法。 修行除了離相、無相外，還要無所住，以上上述就是無所住。無所住不但身空、心空、意空，而且性空，性空直接通達本性，直接證得真理，直接得到佛的大智慧，直接得到佛的大佛德。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛教到現在已有二千五百多年，經歷這麼長的時間，還能夠生存，人、都不知道輪迴多少次，這個世界不曉得變化了多少，而佛法還存在。 正法到現在，好像失傳很久了，但事實上，不是失傳，而是因為環境的不同，不像一般那樣的傳、那樣弘法，而是單傳、密傳。 佛法修真不修相 大家處於這個末法時代，什麼樣的法師都會有，比較亂。但是大家都有佛性，都具有智慧，只要大家能夠經常與自己的心相印，讓色身的心跟本來的心，心心相印，做事就不會有錯，選擇也不會有錯。色身的心是「意識」，本來的心，也就是「佛性」。怎麼樣能轉意識成為智慧，成為一如，才能事理圓融。事，就是入世法；理，就是出世法，如何能讓入世法、出世法能夠圓融，當下就是佛。 比方說，佛有三身：報身、法身、應化身，要怎樣成就這三身呢？從世間法、俗事要達真理，就是要大家在世法方面，做到純真、至善、盡美。 「真」是不假，就是實相，就是佛。在世的時候，要有「一切求其真」的純真，而不要有半點虛假，不要自己騙自己，也不要讓別人來騙自己。「真」，即「純真」，就是金剛不壞之身，就像金子一樣，火再怎麼燒都不變其本性。 我們修佛法，一定要修真，不要修其相，不要學「樣子」，不要想自己沒有出家，能不能修到正法？這跟出家沒有關係，「出家」是出三界的家，是出這個色身，不是離開這個塵世的家去參加一個僧團，心要離開這些根塵，才是真出家。 眾生皆具佛性 每一個人都有佛性，當然每一個人都可以成佛。有些人的開悟是漸進的，有些是頓悟的，情況不一樣，根器也不一樣；再笨的人也可以成佛，只要有信心在，善根圓滿，自然慧根增長，就可以成佛。 講到「開悟」，我想到一個公案：過去有一個禪師叫德山禪師，他不相信有「頓悟」這個法門，他聽說有一位龍潭禪師在傳頓悟法門，於是他歷盡千辛萬苦的找到龍潭禪師，到了那裡一看，他說：「這裡沒有龍，有沒有潭，怎麼叫龍潭呢？」龍潭禪師沒有回答。 直到天快暗了，龍潭禪師問德山禪師：「天都快黑了，你怎麼還不回家啊？」他答說：「天色這麼暗，怎麼回去？」龍潭禪師就到屋裡面，點燃了一支蠟燭，拿出來交給他，等德山禪師正要接的時候，龍潭禪師把燭火吹熄了，這個時候，德山禪師突然頓悟了，原來這就是「頓悟」法門。 一般人看到的只是蠟燭這一個燈，而一個大成就者所看到的則是裡面的心燈，而這個心燈不點亮的話，什麼時候才能回到佛陀的家！

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 以往我們所看到的佛像菩薩，多是坐在蓮花上或者腳踩在蓮花上。而一切佛的畫像，祂所騎、所坐的一切，表現出來的法相，都有一定的意義。 蓮花出淤泥而不染 我們都曉得，蓮花象徵著出淤泥而不染的形象，如果用禪的智慧再去參，你就會參悟其中的智慧與寶藏！為什麼談到這個呢？也就是要告訴大家，如果身體有所病痛沒有關係，只要我們還有這個色身，就還有足夠的時間來禪修。 先看看蓮花吧！蓮花生長於水中，它不生長在土地上，水裡面有著污濁的水，還有污濁的泥巴，因為這樣的供養，它才能開出漂亮的聖潔的蓮花，替供養它的污水、還有污泥爭一口氣。而污濁的泥巴，就代表了世間法，一切的貪瞋癡三毒、一切的五蘊，都隱藏在這娑婆世界裡面。 就像我們每天吃飯，吃好的、吃壞的都不要緊，這些都只為了供養這一尊蓮花；你所吃的食物：飯、魚、肉、蔬菜、水果等等，這些都是污泥，都只為了供養這一朵蓮花。 那麼，這一朵蓮花什麼時候開花呢？到底會不會開花啊？「花」就是佛性，身體有病跟沒病，都只是幾十年的事情，最重要的是會不會開出蓮花，能開出蓮花，表示你的佛性已經超越了這污濁的娑婆世界，可以入寂滅的淨土，否則的話，你這一朵蓮花沒有開花，最後你同樣變成污泥，再去供養別的蓮花，也就是再輪迴。 禪修找到自己的佛性 所以我們不只是求身體的沒有病痛，更重要的，我們還要繼續禪修，找到自己的佛性，讓自己的蓮花開得非常的聖潔、豔麗，非常得完美。 如果能夠這樣想，當自己有病的時候，或許這個病會很自然的就消失了，因為眾生才有病，佛菩薩沒有病，你什麼時候超越眾生，證到佛菩薩，你根本就沒有病，一切的病也都歸於完好，都會痊癒。 從這個蓮花的故事，我們也可以聯想到吃素、吃葷的問題，如何智慧地判斷？吃葷或吃素都只為了讓它開出蓮花，所以都沒有關係，如果吃素，蓮花不開也沒有用，於事無補，所以重點不在於吃素或吃葷，而是在於「智慧」，在於你有沒有具足這種超智慧的能力，超智慧的意志與超智慧的力量。 而且，絕對不要像浮萍一樣，浮萍看蓮花浮在水面上，看它開得非常漂亮，它也想學，可是它根本不像蓮花，蓮花的根生在污泥裡面，但浮萍不是，它飄浮在水面，隨風飄動，隨波逐流，卻同樣等著花開。 成就佛性不離世間法 這等於告訴我們，要開蓮花，要成就佛性，都不要離開世間法，像浮萍認為污泥很髒、世間法很髒，於是離開世間法，出家去修行，這是不會成就的，即使成就了也是有限。 一切佛都在於能夠隨緣世界，一切隨緣，而不變其真如佛性，如果變了，就變成污泥，不變就開成漂亮的花，我想這道理大家一定很清楚。 所以禪坐一定要參禪、研究佛經，你要懂得佛經的道理、真正的境界、真正的意義在哪裡，且透徹地了解它，才能夠轉知識成為智慧，轉人的知識，變成佛的智慧，才能夠圓融。 所以禪坐，有出禪三昧跟入禪三昧，只要能夠把出禪三昧和入禪三昧圓融貫通，就是三身成就。三昧就是三定，所謂出禪三定，入禪三定，入禪入於涅槃，出禪是出於圓滿世法，往這方面去修行、去圓滿，就可以出淤泥而不染，開出非常清淨美麗的蓮花。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 什麼是佛法？簡單的說，就是成佛的方法。今世修佛，為的就是要在今世成佛，否則，不是所修的佛法有問題，就是修佛者自己的問題。如果修佛不是為了在今世成佛，又為何要修呢？難道要等來世再成佛嗎？那是不可能的！因為，既然今世不能成佛，來世一樣也不能成佛，這個正見一定要先確立。 其次，還要瞭解，如何才能成佛？也就是說，什麼樣的佛法，才是成佛的佛法？那就是要修禪；唯有修禪，才是唯一能夠成佛的佛法。 也許有人會質疑，那是因為他不瞭解禪的真實義。一般人都把禪侷限在「坐禪」，其實這只是修禪的一種外在形式，當我還沒有真正認識禪以前，我也不相信修禪是唯一成佛的方法，但我今天會這麼說，當然有其真理存在。 禪，不是用語言文字可以描述的，雖然文字禪、語言禪，也是禪，但這種禪法只能開啟一個人的悟性，所以只是一種禪的媒介，並不是真正的禪。如果修禪的人想要藉此修行成佛，無異緣木求魚。 因此，修佛若只有唸佛、誦經、拜佛、持咒、研究經典，是不能成佛的，因為那是「人」在唸佛、「人」在誦經、「人」在拜佛、「人」在持咒、「人」在研究經典，無論再怎麼精進，仍然停留在「人」的層次，所以不能成佛。 那麼到底如何才能成佛呢？佛經上說，要破除我相、人相、眾生相、壽者相，若見諸相非相，即見如來。說得清楚一點，就是修行人先要能夠變化自己的氣質，這是成佛的第一步。 所以，不妨自我反省一下，自從修禪以來，自己的氣質變化了多少？是不是還是舉止輕浮、說話粗俗、心量狹小、膽小而無法自我超越？或是經不起世俗的無情打擊而心生退縮？ 如果你遇到困難，就起煩惱；覺得不如意，就怨天尤人；遭受挫折，就精神崩潰，不堪一擊，缺乏處理事物的智慧與知識；這是因為你沒有學到真正的佛法。 真正的佛法，是心法，唯有心法，才是成佛的唯一法門。換句話說，唯一能夠變化氣質的方法，就是心法，什麼樣的心法？就是禪法。 禪，是不立文字、教外別傳，因其無相實相，而無法言傳，這是禪的特性。但很多人卻誤解為，既然不立文字，為什麼關於禪的經書卻寫得特別多？又有很多禪師說了那麼多呢？ 如果禪可以用文字語言來解說，那是「人間禪」，不是「成佛禪」。真正成佛的禪，是「直指本心，見性成佛」的禪，這種禪不能透過文字語言而傳。那麼這兩者的區別在哪裡？就是在受授之間。也就是說，就是傳人與被傳人之間，心淨的境界有所不同。 傳人心淨無染，光明普照；被傳人心誠心正，心法印心，心心相印。這是成佛禪的境界，也是印心成佛的禪法。 一個修禪的人，要做到氣度非凡，而所謂氣度非凡，就是心地光明，心海無量，心所無所染，心所無所住。若能如此，就能夠明心見性，見性成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 很多佛教刊物上所寫佛的定義，好像都定在一個名相上，也有很多修行人對於佛陀的成就都不太了解，甚至於每個人要做「人間佛陀」，以為慈悲做善事就叫人間佛陀，這跟佛陀實際的定義是不相符合的。 何謂佛陀？要從自性、法性、佛性，要從化身佛、法身佛、報身佛三身成就，才能成為佛陀。所以自己先把佛陀的定位先定好，然後把修行的方向也定位在這個方向。 破除三毒二邪 所謂的化身佛也就是應身佛，是如何成就？先修清淨法，清淨法就是成就應身佛或化身佛很重要的一個法門。如何成就化 身佛？以色身而言，要突破很多的障礙，才能成為化身佛。 第一個就是無明，什麼叫無明？無明是一個意識所有而且又會顯現在外的，講得更明白一點，我們的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等就是無明的根塵。很多的煩惱痛苦，很多的執著，很多的我執、法執就從這裡面產生。如果要修清淨，一定要破這五關：貪心、瞋心、癡心、慢心和疑心。不能夠得到清淨，就不能夠和自性佛相應，也不能成就化身佛。 六祖慧能大師開示：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」自性是一種光芒，自己化身佛的光芒，當你修了清淨法門以後，破了五關以後，破了貪心、瞋心、癡心、慢心和疑心以後，自然會有自性光顯現，所以大家要修成化身佛就要從這裡著手。 而印心禪法所教導的初轉法輪，在清淨這十個法輪的同時，讓你也可以滅度貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等我相，及滅度人相、眾生相、壽者相，等到自性光芒現前以後，就進入到法身佛，當能夠證到應身佛跟化身佛成就時，法身佛就發出智慧的光，但是在此之前，必須要真正開悟修行，才能以金剛心突破一切萬難，滅度自己不良的習性。 追尋永恆的智慧光 要成就法身佛就要有智慧，法性就是永恆的智慧光。報身佛會發出自性的光，清淨的光，法身佛會發出永恆的智慧光、金色的光，報身佛是得到了永恆生命的光，就是無量壽光，就是無量智慧光，發射出無量清淨光，也就是自性光、法性光、佛性光，所以當你見到自性、見到法性、見到佛性時，自然就自性現前。 應化身、法身、報身都成就以後，會發出三種光，綠色的光、金色的光和紅色的光。這三種光就證明自己已經成就佛陀，雖然你活在人間，但就是在世佛陀，成就以後可以隨自己的願力去造化、去改變人間、宇宙。這種成就並不是不可能，也不是很有可能，除非超越欲界、色界、無色界等三大阿僧衹劫，就可以成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 基督徒常說，耶穌是主，用字簡鍊而能直指人心，兩千多年來，持續發揮指引迷津的作用；佛教徒若想見賢思齊，可說以本師釋迦牟尼佛為主。廣義來說，耶穌與釋迦牟尼佛，甚至其它許多正信宗教的教主，都可統稱為「佛性」的代表。一般人若肯發菩提心，經由不斷的努力，在行、住、坐臥中隨時警醒，也有可能把自己提昇到「心中有主」的境界，生死大事尚能絕然不疑，何況日常如蚊蚋般擾人瑣事。 自身「佛性」是救苦妙方 我們可以看到許多有名利地位的人，遭遇醜聞時，猶如身處火宅地獄，經常自嘆「生不如死」。此時若是已經能做到心中有主，再請這個「主」救拔自己出火宅，進入清淨的佛國淨土，並非多大難 事。 當事者身心既飽受煎熬，病灶絕非一朝一夕。好比一個國家，統治者先是失去權柄，遇事不能做主，事前不能防弊，行事不能洞察，事後又無力補牢，等於被奸臣綁架，必然是君不君臣不臣，因為他們手中隨時又握有巨大利益和權柄，既無人敢出來糾正外戚佞臣胡作非為，國家很容易陷入傾軋混亂中。 弄得當事人固然苦不堪言，全國幾千萬人，又有幾個能快樂得起來？在這方面，治理國家和修練自身的原理是一致的。 我們前面說，請出自身原有的「佛性」作主，是救苦妙方，等於先在自己心中扶起一個聰明正直的君主，讓它真能做主，得位既正，根塵不會進來，苦惱自然消散。 就能擺脫「以物役心」徒然奔波的窘境。隨時警醒自己不做物慾、權勢和虛榮的奴役，只要不斷誠心自問我的真主人是誰？便能拔脫苦惱深淵。聖嚴法師常說：「智慧不起煩惱。」如今既有無邊煩惱，必有甚深業障，都是自身佛性遭蒙蔽，心中無明火起所致。 判事不明則易生傾軋不公，人與人之間興起不正常的競爭、過分的忌妒心、種種醜惡的心，彼此互相攻擊、尖刻批評，導致些許小事就自裁殞命，甚至互相砍殺屠戮。將婆娑世界化為貪瞋修羅場，罪孽甚重。 誠敬的虔心是先決條件 上述道理並不難懂，但是常人就是做不到。想逐步「脫離苦海」，傑出的領袖都靠深思、冥想或禪坐。佛法希有，若真有體悟，用心守住其中一句佛法，局勢就扭轉了，一時幾乎不需要再貪求第二句。認識你自己的真命天子，請祂出來教你一句，這一句就有如明燈，必能指引你到佛國淨土。 但是禪修和禪坐的先決條件，是需要發極誠敬的虔心，只要十分鐘，能短暫救出自己被禁錮的真命天子，找出自己蒙塵已久的真主人。若是遇到困難，只知惺惺作態拜訪宗教大師，表面唬弄外人，故作悔悟卻有口無心，雖豬魚之蠢，也不致被騙，何況百姓？這個「佛性」真能作主時本領很大，一天請教祂十分鐘，祂就能糾正或指導其餘一千四百三十分鐘做事的對與錯。精益求精，當然收益無窮。 若要問什麼是佛心佛性？簡單地說，隨時想著讓全國、甚至全世界人民生活，更臻真善美，就是佛心佛性。也就是佛菩薩的菩提心，就是宇宙最高的真理。發菩提心非同小可，十方三界都會見證，如果只是在表面上做敷衍工夫，是絕不可能有效的。 找出自己內心的真主人 常常想：怎樣能將佛法更加運用在生活中，妙的是，它真的就會生出許多前所不曾擁有的智慧。而這些智慧妙招，又會再相應出無數不可思議的善緣助力，層層疊疊推至無窮；一回首「輕舟已過萬重山」，隨手就能拈來，想出雙贏甚至三贏，破解繁複僵局的妙法，助人走出無窮苦惱。惟有自度之後，才有能力度眾生煩惱，甚至帶領兩千三百萬人一起走出苦惱。 「佛性」是平等的，但每個人的見地卻有高下之分，一般人或者只能以有相的佛性作主，智者深思入定後，能以離相的佛性作主，最高境界的大修行者，能以無相、實相的佛性作主，境界高下雖不一樣，但總是有 助於脫苦海登彼岸，並無兩樣！ 修持佛性不是應付臨時考，聰明的領導者一旦發現有效，就會不斷地運用佛法，來解脫自身的苦惱，進而改善自己和國人的生活品質，持之以恆，積蓄善行，必有很大的福德。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 宗教的目的，在於教化世人，除惡務盡，從善如流，變化氣質，服務人群，返璞歸真，證得永生。人類因種族的不同，教育、文化、語言、風俗習慣的不同，而有各種不同的宗教。然而各宗教的教義雖有不同，但其精神是一致的，真實義也是相通的。 在諸多宗教中，以道教、佛教、天主教、基督教、回教等教派較為普遍，加上近幾年興起的一貫教、天帝教、日蓮教，以及世界各國帶有神秘色彩的神教等等，益發顯得宗教種類的多元化。宗教雖多，如能依法施教，其結果必然是肯定的，如果依人施教，而這人卻違背教義，違反真理，其結果是負面的，將導人於罪惡深淵，造成人間悲劇，當然也違背了宗教的真實教義。所以從事宗教活動時，不可不慎。 宗教教義相通之處，以基督教與佛教為例，基督教說，「上帝創造人類，人類是神的兒女」，若以佛教來看，所謂「神的兒女」就是赤子、佛子，但不論何種說法，他們都具有良心。也就是說，神的兒女或是佛子犯了過錯，同樣都會遭受良心的譴責。而這良心就是良知之天性，也就是自性。 再說「上帝創造人類，佛陀應化佛子」，那麼上帝與佛陀又是誰創造的呢？這是個有趣的問題，值得大家去深思參禪。我的回答當然是大自然的生命力、大自然的智慧力、與大自由大自在的天性，那就是無生無滅，永恆生命的超生命之光，聖靈之光──禪。 基督說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到天父那裡去。」這道路、真理、生命、和天父那裡，指的就是禪。 其次說到，佛教釋迦牟尼佛是如何成就正等正覺的？他是經過六年訪道，六年苦修參禪，然後在一夜之間恍然大悟，而創立佛教。同樣的，基督也在約旦河畔之曠野，坐禪四十日，洗禮斷食，一大覺悟而興起基督教。回教教主穆罕默德也是因入麥加附近希拉的一個洞中，坐禪參禪而產生回教。可見任何宗教的創立興起，都是因「禪」而來。所以「禪」是各宗教之宗，沒有禪，就沒有釋迦牟尼佛，也沒有耶穌基督和穆罕默德這三位大覺大悟的聖人。沒有這三位聖人，也就沒有今日的佛教，基督教和回教。 在禪的宇宙觀中，一切生靈，可說是「一本化萬殊」，「一」本就是禪，由於禪，才化育出殊多萬相的生物。所以，如果要返璞歸真，就要「萬殊歸一本」，也就是萬教歸宗，萬法歸一。 所謂「宗」，就是禪，「一」代表一切生命，一切智慧，一切同體，也就是禪。「萬教歸宗，萬法歸一」，就是歸於一切生命之母，一切生命之光──禪。 人類與宗教若都能取得共識，以各宗教行方便接引，共入禪門，共證禪光，則人類及一切生態就都能在禪中，接受禪的洗禮，共生於「真善美」──禪的人間天國。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 禪宗修止觀，就是漸修頓悟，一方面清掃三界意識的諸執業障，一方面開啟本具有的自性智慧。 止，即止息妄念，讓意識心能止息；觀，是審諦觀察，就是觀心，觀自性。真正的修禪，是修無相禪。當我們修持的時候，直接從自性起修，所以要懂得如何觀自性，也就是六祖壇經所謂的「唯有觀心一法」。當我們注意自性的起用，虛妄的意識心自動止息。 我們在修禪，什麼是禪呢？ 古德禪師喜畫一個圓圈，代表禪。 它是什麼意思呢？在道家來講，這意味著無極、太極，是整個宇宙；在儒家來講，它是生生不息地循環，無終無始；它也是我們的自性，是清淨、光明、圓滿的佛性。這個圓，也就是禪，是我們的自性，也是整個宇宙的自性，「心、佛、眾生，三無差別」，萬物同一本體，這就是禪；禪是宇宙的本體，亦是宇宙的全體，所謂「一即一切，一切即一」。 然而，眾生本自具足佛性，本即是佛，何用修呢？所以說「無修無證」。但是這光明的自性被三界的無明覆蓋住，生生世世輪迴生命的業障、習性遮蔽了自性之光，變得無明、迷惑、渾渾噩噩。光明的自性心，清淨、圓滿；無明的意識心，充滿貪瞋癡欲念，眾生雖具有自性，卻起不了作用，被重重無明塵土所掩蓋，不得解脫自在，所以修禪就是修這個自性法門，轉動自性的無相法輪，身心漸趨統一，漸漸與宇宙天地合一，無明褪盡，光明自動顯現。所以要修到「明心」，無明業障才完全清除，修到「見性」，就是自性的自動顯現。 所以，修行必須修自性，否則用語言文字修行，用意識修行，仍在意識的相法境界，無法超三界。修意識，仍是充滿貪瞋癡，所以必須修「止」，「止意識」，修到「無念」，對一般的行者，這已很不容易了，可能努力大半輩子還達不到此境界。修到行住坐臥皆能無念，這是「止」的最高境界，這是漸修法。 禪宗的修持，重在「觀」，觀自性法門，觀而不觀，不觀而觀，完全是無為、無相。觀，是觀自性的智慧，由定生慧，定慧一體，自性起用，光明生現，烏雲一掃而空；不需要特別去掃烏雲，業障本來空，這是「頓悟法門」的修持。所以禪門修持，重質不重量，是智慧修持，只有智慧能夠破無明，質變而量變，由一通達一切。 禪宗修止觀，就是漸修頓悟，一方面清掃三界意識的諸執業障，一方面開啟本自具有的自性智慧。定慧兼修，理事圓融，精神與物質的能量，都會與日俱增。 這樣的修行，才能夠圓融出世法與入世法，圓融有相世界與無相法界，這樣的修行，才能消除業障、立地成佛，也才能夠真正的自度度人。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 有位同修曾說，他每次禪坐時，身體都很緊，這也許是因為心裡有所求、有所思、有所念。修禪的時候，一定要把一切放下，也就是「空」。整個佛教的佛理、佛經裡，講的就是「空、有」，能夠了解「空」、證明「有」，那你就成就了。至於什麼是空、什麼是有，要靠自己去證明，從現行實生活裡，求其突破。 空大圓融 　一切自由 所謂「空大圓融，一切自由」，就是我們的生活、思想、工作，都要有空間，留空間給自己，也給別人留個空間。 就像家庭裡儘管空間不大，但是只要能夠把家具整理得有條不紊，就會有空間，房子再大，如果你的東西亂擺，會覺得連走路都沒有空間了；就像政治的理念也是一樣，給彼此留個空間，大家在這個共有的空間裡面來協商，為同一個目標，為大眾的福利而努力，而不要把整個空間都占為己有。 心靈也是一樣，自己心量要空大，首先就不要有自己的意見、成見在心裡頭，心裡要先空，心裡有成見不夠空，就不容易容納別人的意見，甚至圓融，所以，很多人都缺少這種圓融、無量的心，沒有替人家留點空地。 達到真空　智慧自現 能留給自己一點空間，同樣也留空間給別人，這就是佛法的平等性。能了解佛法的平等性，就知道什麼是「空」。從小處來說，人間一切都是生滅幻有的，就是空，如何開悟、圓滿包括精神、情緒的生滅現象，如快樂、痛苦這些都能真正的空掉；所謂真正空，就是你要去圓滿它，而不是去逃避，才能把這空變成真空。 要達到真空，就是無我無相的境界，沒有眾生相、壽者相的世界，就是空，一種天下為公、一個大公無為的世界。真空中心裡沒有罣礙，沒有憂慮、沒有你不自在的地方，沒有不圓滿、不理想的地方，當然這些要靠智慧去運用、妙用。 要突破這個層次，就在禪裡面，修禪天來講就是四禪天：欲界天、色界天，到無色界天，修四禪八定的時候，哪天能夠突破，才能真正體會大自然的美好，在修行上，你自然可以看到光，看到自己自性的光，達到那種境界，智慧自然顯現，而不是硬追求來的。