宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行最重要的，就是「明心見性，見性成佛」，這是修佛的最終目的。 那要如何成佛？如何成菩薩？很簡單，就是跟著師父修，師父會帶領大家一步一步走上聖位。 「佛」是在無形無相的實相界，而「人」是在有形有相的現象界，這是兩個不同的法界；所以，如何從現象界到實相界，才是最重要的，才是修行人應該要了解、要追求的。 讀經非修行　真修在行經 一般傳統的看經、唸佛、持咒…等修行方法，並不能讓我們見性，也不能成就無上菩提；為什麼？很多人以為看佛經就是修行，但我認為，看佛經不是真正的修行，只是去了解佛教的教義是什麼。 然而，在了解佛教的教義之後，應該要更進一步、真正地進入實質的修行，讓自己能夠成就、能夠證到佛、證到菩薩的果位，那才是真修行；而不是像一般人認為「看經、誦經、唸佛、做早晚課…，就是修行」。 當然，這些也是修行的方法，但都是方便法，無法成就菩薩、成就佛；因為都在現象界修行，沒有超越。而在現象界修行，就是「人」，就會輪迴，無法進入成就的無上菩提。所謂無上菩提，就是佛。 所以，修行一定要真正地修行，那要怎麼修？首先要開悟，否則就會變成被動的「為修行而修行」。 真正開悟以後，就會進入一種期待，期待「真正的我」可以了脫生死，然後修行、見證，進入聖位，不再輪迴，這才是正確的修行。 如何才能超越現象界而修行？首先要知道什麼是現象界。現象界就是現在的地球時空，我們要超越地球的時間和空間，才能進入實相界，那是一個無限大的虛空界，要從禪定中去超越。 也就是說，進入禪定以後，才能突破現象界的壓力和干擾，進入無相界、進入實相界，然後才能見性、才能成佛。 禪定不是只坐在那裡打坐，而是要透過一定的方法來引導入定，然後在定中超越現象界，超越「人」的世界。 因為「佛」不在「人」的世界，而是在實相界，在另外一個佛的淨土。所以修行一定要禪定，而且這種禪定是可以超越現象界的禪定。 那要怎麼做呢？首先，不要有意識。禪定的時候，要腦海空空，不要用意識，要讓意識停止。也就是說，修行不可以用意識，要用心來感應，用精神力、用專注力來入定。 專注腦海空　入定超時空 至於要如何專注，是有方法的，就是在入定之前，先要了解，如何才能讓意識停止，沒有妄念。 一般人修禪定，都因為有妄念而無法入定；為了止息妄念，最常見的方法，就是教人數息，也就是在禪定時，吸氣呼氣一次算一息，數到十息再重新開始數。其實這就像晚上睡不著去數羊一樣，數到最後還是沒有睡著；數息也一樣，數到最後，還是不能入定。 因為修行必須離開意識，但數息卻要數著一二三四…，仍然執著於意識，數到最後，意識還是沒有靜止。 師父的方法是「集中精神，專注脈輪」；因為精神力越集中，意識就會越空，而且大腦會產生很強的磁場，會很自然地把產生妄念的記憶都蓋住。但如果沒有用心專注，就會又生出妄念，甚至會持續不斷地產生新的妄念。所以一定要專注，要集中精神。 這就是我一再強調「禪定要集中精神，才能讓腦海空空」的原因。禪定一定要專注精神體，這很重要。 修行要成就，一定要禪定，而禪定最重要的是專注的力量，這個力量可以讓大腦記憶消失；當大腦記憶消失以後，就可以進入禪定。 如何讓大腦記憶消失？就是用集中精神的力量，依照師父所傳的方法專注脈輪，自然就沒有妄念，可以直接進入禪定的境界。到那時，已經不在地球時空，而是進入虛空界，所謂的無上法界。 無上法界是無阻礙的法界；也就是說，進入禪定以後，就沒有障礙。但最重要的是，進入禪定以後該怎麼做？千萬不要想到自己，最好是把自己空掉，這非常重要。 投胎為修行　解脫斷輪迴 當年，身為太子的佛祖，為了脫離生老病死的輪迴之苦，在二十九歲時離開皇宮，來到數十公里外的樹林，拜神仙修行，尋找解脫之道。 所以我們修行佛法，應該要體會佛當時的苦心，如果能夠有所感受，修行就不會鬆懈，也許在禪定的時候，可以很快接到佛力加被，也就是接到佛光。 人不能成就的原因，是因為內在黑暗，因為靈性被業力覆蓋，就像太陽被烏雲遮蔽一樣。當一個人內心（靈性）黑暗的時候，命運一定很坎坷。同樣地，當地球眾生的靈性都處於黑暗時，就會影響整個宇宙的運行，會發生很多天災地變，這是由所有眾生的共業所造成的。 所以，如果世界各地時常發生天災人禍，或是覺得自己運氣很不順，就是我們的心裡黑暗，而這些天災地變就是我們的共業。 反之，如果每個人都能發出善心、慈悲心，能夠良心做人、良心做事，就可以讓天地因為感應到這些良善的正向磁場，而不會發生災難。 換句話說，只要我們的心都能夠清淨，命運就會轉變，而且是越變越好，身體也會變得健康，心裡也不會有壓力。 當我們開悟自己為什麼要修行以後，會非常歡喜；如果沒有感受到這種發自內在的歡喜心，表示還沒有開悟。 我們投胎到人間，只有短短幾十年，頂多一百年的歲月，為的是什麼？就是要修行；因為過去世沒有修行成就，所以這次投胎為人，再來修行；因為只有「人」才能修行佛法。如果來到人間當了人，又不懂得修佛法，最後墮落到「人」以下的法界，那就不堪設想了。 我再強調一次，我們投胎人間的目的，就是要修行，為什麼？因為我們過去世沒有修行成就，所以這一世再來人間修行，解脫生老病死的輪迴，而不是為了賺大錢，所以要快點開悟。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，我們平常要如何修心？如何用智慧生活？ 答：身為禪行者，應該時時保持「平常心、心常平」，凡事退一步想，海闊天空。修行人如果不修心，那不是修行人。要成佛，就要從「心」入門，要心開。 心要怎麼開？要有歡喜心，要心平氣和，心才會開。心開了，才能見佛。所以要修心，修平常心、歡喜心。 雖然歡喜心說起來很簡單，但它可是修行（或者說修禪）最重要的第一步。不管遇到任何壓力或衝擊，都要以歡喜心、平常心面對，這要看自己的功夫，看自己修行到什麼境界。 如果日常生活或工作中，都能保持平常心、歡喜心，工作效率一定很好，學業成績也一定很好，禪定也會很快入定，進入另一個世界、另一個法界，也就是禪的世界，真正的禪的世界。 在禪的世界裡，表層是現象界，再往裡面進去，就到心；再從心裡面進去，就到禪的世界，那才是無限大的智慧、無限大的博愛。所以要學會、要養成聖人的心。 心很重要，就從歡喜心、平常心做起，從這裡出發，智慧會源源不斷而來，讓我們在人間做任何事都綽綽有餘，只要一想，智慧就來了，立刻就知道該怎麼做。 也許大家平時沒注意，其實智慧都在裡面，只要直接接通自性就好。但一般人不知道怎麼接通自性，只是用人間學習的方式去研究、去做計畫。所以平時就要養成習慣，要接通自性，平時就要讓身心和自性在一起。 如果能養成這個習慣，有一天就會發現，自己好像不存在於這個人間，而是另外一個在人間的超人。 這是因為我們修的是印心禪法，一般的修行人因為心思太複雜，無法進入我說的這種境界。 換句話說，就是他們不能做到平常心，心不能平靜、不能常平、不能產生歡喜心，所以不會產生智慧，只能用原來的學習方式去思考，不可能用到自性的智慧。 修禪定也一樣，要用自性的智慧來禪定，不要只顧著要坐一小時或幾小時，不是時間的問題，而是要讓心能夠「平常心、心常平」，要心平氣和，要有歡喜心，要常與自性相應，才能流露出我們的健康、我們的生命能量、我們的智慧和能力，全都是從這裡出來的。修禪要懂得這樣去修，要這樣去禪定，這樣去生活。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 有位女同修說，她下個月結婚，席開五十桌，有位佛教居士建議她，最好是辦素宴，否則婚後夫家會不平安，婚姻也會不幸福，先生還可能會發生車禍，這都是因為婚宴殺生所引起的，加上她本人又深信因果，所以覺得很苦惱，不知該如何是好。 師父告訴她：「智慧破無明。」首先，這位居士是依憑什麼而說出這樣的話？那麼多人來吃喜酒，難道都會發生不好的事？其次，既然他能看到這種境界，應該要能幫人家化解，不要讓不幸的事真的發生；如果沒有能力化解，或是不知如何化解，就不應該害人家擔心。 很多人都會說一些讓人心裡不安的話，然而，真的會發生不幸嗎？其實有些事可以一笑置之，不必理會，否則，那位女同修難道就不結婚了嗎？ 我對那位女同修說，結婚、宴客都沒問題，吃素只是人的慈悲。我們修佛法，要了解佛教的教義，吃素是教人要有慈悲心，如果大家都不吃葷，都吃素，就沒有人殺生了，所以只是基於一種慈悲心，並不是說吃素就可以成佛，吃葷就成不了佛。 也就是說，吃葷吃素，不是成佛的因素。師父也很贊成吃素，但很多吃素的人因為不了解為什麼要吃素，反而都不慈悲。 一般說來，肉食者的性情比較暴躁，素食者比較溫順，但也不盡然，有些吃素的人發起脾氣來，也是很恐怖的。當然，吃素最重要的目的，是要「修心」，要心存慈悲。 豢養動物　馴服獸性 說到這裡，我想探討一個問題：有些保護動物的國際組織認為，應該把動物放生到牠們原生的地方生活，理由是這些動物本來就應該在哪裡生存。這是人類憑自己的直覺，以為這樣可以讓牠們生活得更好。 可是我的想法恰恰相反，我認為應該讓這些動物被人類豢養，可以馴服牠們的獸性。比如豬有野豬和人類飼養的豬，前者很凶猛，會咬人，後者比較溫順；狗也是一樣。 站在佛的立場，是希望這些眾生不要互相殘殺，如何做到呢？就是改變牠們的獸性。如果經過人類一代又一代的飼養，牠們就會越來越溫馴；反之，如果放牠們回野外，反而會越來越凶猛，獸性越來越重。 如果這個世上，人類不會去傷害動物，動物也不會傷害人類，就是人間淨土。如果只是想去保護一些動物，卻任由牠們的野性發展到可以傷害人類的地步，這樣的做法也不見得很好。 再說，如果野生動物應該回到野生的地方，那人類原本也是野生的，是不是也要回到野外深山去，過著野人的生活呢？ 所以，應該要好好飼養牠們，馴服牠們的野性，把原本很凶猛的動物，變成溫順的習性，這樣傳了幾代以後，因為一直都與人類接近，獸性就會越來越低。 再說回吃素，雖然都是佛教徒，但西藏修密宗的人卻是吃葷的，因為西藏無法種菜，所以只能吃肉。其實我們身體裡面的五臟、器官、細胞、血液…等，也是眾生，也需要供養，在我們還沒有證道成佛以前，必須先要供養這些體內眾生。除非這些眾生已能適應吃素，否則不必勉強自己。 吃葷吃素　不如心素 因為最重要的是「心素」，要有慈悲心，比如現在很流行養寵物，本來養得好好的，有一天卻棄養牠，或是把牠放生出去，但牠沒有生存能力，最後可能只有死路一條，這樣就不慈悲了。 所以，吃葷吃素都沒關係，不必計較一定要怎麼吃。如果修到某個階段，想吃淡一點，就吃淡一點；可以不吃葷，就不吃葷；若想吃葷，就去吃葷，無所謂，自在一點。 最重要的是有慈悲心，這比吃葷吃素更重要，因為心素最重要。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，如何才是智慧修行？ 答：禪修，是最直接了當的一種佛法，無法用言語來說明，因為言語本身就是相，只能藉由這個言語的相，讓初修者或未開悟者慢慢地開悟，等到能夠懂得這個道理以後，用心靈來接，用心靈與師父相應，接師父的力量，慢慢就會證到這個成果。 所以我不要大家抄筆記，道理就在這裡。因為抄筆記，是用意識、用「人」在學習，而真正的禪修，要用「心靈」來修。 真正的修行是「心靈」在修，「人」在行；以「人」來配合「心靈」，不能遠離或拋開自己的本心，應該要合而為一。 因為本心是如如不動的，人心（意識）卻經常在動，一秒鐘變化萬千。大家要修的，就是讓人心和本心一樣，如如不動，那就是一如，身心平衡，也就是找到了禪的精神所在。 所以禪定的時候，要能夠身心一如。能夠身心一如，就進入了真空法界，就超越了三界，沒有時空，當然也沒有時空的障礙。 沒有時空的障礙，就沒有色身的障礙。沒有色身的障礙，就沒有生理的病痛，沒有精神的障礙，沒有煩惱、痛苦的存在，就超越了精神的世界，直接進入真空法界，超越了三界。 超越三界以後，就沒有三界的我相、人相、眾生相、壽者相，沒有這些種種的相。如果還有這些相，就會流轉，就會輪迴，就有生滅，就有煩惱、痛苦，就有三毒二邪「貪瞋癡慢疑」。 就是因為有這些相、這些心，才會把自己的身心帶到低層次的法界，讓自己嚐受痛苦與磨難。 所以，我們要超越它。超越它以後，就可以掌握人間最美好、宇宙最美好的東西，可以圓滿一切、成就一切。這就是印心禪法的特色，也是我們所修的，最直接的、「直指人心、見佛成佛」的唯一法門。 因此，不管在生活上、工作上，還是在學習上，都要圓融這種禪的精神，這要專心，比如你做什麼，就全心投入，這是最有智慧的，在智慧的層次。 當你回到自己的地方，見到自己的真如實相，雖然身在人間，但你所做、所想的，都是佛的思想，都是佛行；所做出來的，都會很圓滿、很純真、很至善；在人間，你可以成就一番好事業，也可以擁有一個很完美的人格。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，為什麼有些人入門修行後會退轉？ 答：有時候，我看到某位同修很精進、很發心，甚至可能才剛入門不久，但我稍微心一動，覺得可以提拔他，也想要培養他，就會多方面留意他，或照顧他，可是有些人在這種情況下，很快就退轉了，表示這個人沒有通過考驗。 這是因為不管是男同修，還是女同修，當我留意他，或是多方面照顧他時，他的變化會非常大，不是變得很好，就是會退轉，為什麼呢？ 因為，當他的心接到一個強大的力量後，也許在色身上會出現什麼毛病，其實這是他自己的自性本體在考驗他，是自己在考驗自己。 當然，也可能會有外來的考驗，比如說，一般人都會回想過去的事，我記得曾有位同修聽別人說，他的病是因為吃了什麼食物引起的，讓他得到這個生病的災難，我對他說過好幾次：「你現在的病已經痊癒了，就不要再去回想過去的事，因為只要動念一想，意識就又汙染了，又把那個『業』找回來。師父都已經幫你清淨了，你自己又把這個汙染找回來，而且一次又一次。」像他這樣，就是還沒有開悟。 既然意識上的汙染都清淨了，身體上的病，醫生也治好了，現在的生活也過得很快樂，這樣不是很好嗎？就不要再去想以前那些不愉快、不舒服的事。 還有些人說，算命的說他會發生什麼不好的事，或是說他前世是什麼皇帝、什麼后妃，其實不要聽人家說什麼都相信，如果對方是胡說八道呢？而你卻相信他，這也是無明。 過去不管是當過皇帝，還是當過皇后，或是哪個位高權重的人，這一世來到人間，都要從頭開始。如果這一世不修行，過去世當過什麼皇帝也沒用。 唯一會有影響的，就是過去世如果做過一些良善作為，這一世修行就可以幫助你早日成就，比較沒有障礙；反之，如果過去世曾做過一些不好的事，這一世就會障礙你修行的成就。

禪是從印度話直譯過來的，印度人稱為「禪那」。其實早在幾千年前，我們就已經知道「禪」了，只是一直沒有定出名稱，比如很多修行人，像是修仙家、道家或練功的人，都是用這種方法。自從印度禪宗第二十八祖、也就是中土禪宗的始祖「達摩祖師」，來到河南嵩山的少林寺後，才正式把「禪」發揚光大。 禪，從狹義來說，就是靜慮，它包含了兩種意義：一是靜，二是慮。 靜，就是靜止，要靜止一切妄念；妄念是指不必要的想法。我們每天生活忙碌，大腦隨時都在想事情，但幾乎都是一些不必要的妄念，我們要讓這些無意義的妄念靜止。所以，靜就是把這些不必要的妄念全都空掉。 慮，是考慮、思慮的意思，也就是禪宗的「參」。參什麼呢？參從「事」到「理」，從事物到真理，也就是要讓事情通達真理。比如，如何從知識通達智慧、如何從平凡到入聖，這就是「參」、就是「慮」。 修禪可以擴大生命價值 再擴大一點解釋，禪包含了宇宙的森羅萬象，舉凡一草一木，或風吹草動、風雲氣流、雷電風雨，還有地球、其他星球、整個虛空界，甚至我們的所思所想、日常生活的一切等等，都離不開禪，都是禪的一部分。 一個人有了禪的修養，會覺得人生更有價值。舉例來說，一杯水，一般人看它就是一杯水，但一個有禪的修養的人，會聯想到這杯水可以在沙漠中救活一個人，或是用這杯水去救治一個發高燒的人，這就是禪的精神、禪的應用。 所以，當我們對禪有所認識，也了解禪的高深內涵以後，就知道該怎麼去運用它，運用時會懂得適用性，比如前例，一杯水可以救活一個人的命，但不能用來養魚，養魚要用池塘，或是大湖。 而且在同一個湖裡，除了養魚，還可以養其他不同的水族類，這裡面就有禪的意義。此外，人們還可以在湖面上划船、玩水，可見這個湖、這個大自然的美景裡面，包容了多少生命。 從這裡也可以看出，每個人都有自己的人生價值，就看你如何讓它發揮出最大的意義。 一般人的一生，多半是很平凡地生活、工作，只為自己和家人忙碌，但有些人會為了同胞、甚至為全人類而服務，這樣的生命價值就更大了，可以包容一切。所以從人生觀點來看，禪可以擴大我們的生命價值。 禪是唯一真理 再從學術來看，禪包含了一切科學、哲學、心理學、佛學，甚至宗教學，因為整個宇宙本來就存在著本有的物質與生命。這些物質與生命，有的可以用思想去思考，有的可以用眼睛看，但也有些是大腦想不透、眼睛看不到的，它們也是屬於禪的一部分。 從科學觀點來看，一種物質的發明，只是證明了禪的存在，證明它是禪的一部分。而發現了這種禪的存在以後，可以用來增進人類的幸福，讓人類過更好、更舒適的生活。 在知識、哲學方面，像邏輯分析、比較判斷等哲學學理，也可以一步一步去發現禪的存在。宗教也一樣，不論何種宗教，都是教導它的信眾去追求真理。 禪就是真理，是絕對的真理，除了禪以外，都是相對的。什麼是絕對的真理？就是只有一個，沒有相對或正反兩面。其實嚴格說來，若有兩種不同的說法，就不是真理了。所以從知識、學問來說，也都是禪的一部分。 對生命而言，因為人類生於地球，對地球上的生物比較了解，對地球以外、其他星球的生物就比較不了解。那麼，地球生物的生命來源是什麼？就是太陽。 太陽是恆星，它發出來的光，充滿無限大的生命能量，經過宇宙虛空，來到地球以後，滋養著地球上的一切生物，包括動物、植物，當然還有人類。如果沒有太陽，或許地球就沒有生命。 直接攝取第一手能量 我們每天吃魚、吃肉、吃蔬菜、水果等等，從其中得到營養，供養身體維持生命，這是一種間接的取得。 何謂間接取得？以蔬菜為例，蔬菜一方面吸收陽光，一方面從根部吸收水分，陽光與水結合以後，會製造葉綠素、製造養分，供給蔬菜成長，等到長大成熟後，人類再把它們摘下來，吃了以後，讓身體得到養分而生存，這就是間接取得，得到的是第二手的養分。 什麼才是直接取得、才是第一手養分呢？就是直接從太陽取得能量，為我們所用，而且這樣取得的能量，要比靠吃而取得的能量，不知要高出多少萬萬倍，而且更精粹。 所以，禪對人類的貢獻是非常圓融的，它是一種整體的存在，沒有分別心，不會因為你做大官或比較富有，就給得比較多，它是一種「平等性」。所以宗教講博愛、講慈悲、講平等，都是從大自然界、也就是從禪的境界，體會出來的。 因此，我們生而為人，不僅要為自己、為家人著想，更要為社會、為國家、為全人類，甚至為全宇宙的生命而著想，來奉獻自己的能力，為一切眾生服務，這是我們身為修禪者應該要有的人生價值觀，也是應該要做的使命。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 達摩祖師把印心佛法傳到中國以後，禪宗才在中國逐漸鼎盛起來，尤其到了六祖慧能大師，更是大放異彩，但六祖以後，好像就沒聽過七祖、八祖…。不過，禪宗的傳法是「以心傳心」，本來就不存在這些色相，如果有色相，就是妄念、邪見。 達摩祖師的法，是觀自在法，觀一切色相的最究竟都是空的，也就是《心經》說的：「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」。如果觀到「色異空」，就是「色不是空、空不是色」，兩者對立，那就不是一真法，而是相對法，就有天堂、有地獄。 如果觀到的是「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」，就表示你的心是本心，這些色相、這些時空是佛性，過去、現在、未來都同住於佛性，雖然你過去已經成就、已經成佛，現在因一大心願再來到娑婆世界，變成現在的色身和色心；雖然現在的你和其他眾生一樣，有同樣的色身和色心，但如果你的色身和色心，不異於佛身和佛心，那麼你的身心就是佛；如果你的色身和色心，異於佛身和佛心，那你就是人，就是人相、人心。這要自己去開悟。 無我利他　一切平等 祖師的法，就是開悟，開悟就是智慧。祖師的法是無學、無為的，就是印心禪法，要開悟。不需要很高的學歷或很好的經歷，只要開悟。 開悟是大智慧，只有開悟的人，才能不執著於任何相，才能「色就是空、空就是色」，才能「事就是理、理就是事」，理事一如、理事一法、理事圓融。心和佛心、身和心都是一如，都是一法，也就是平衡、平等性。這就是祖師的法，也是世尊的法，沒有例外。 達摩祖師和所有成就的大師，祂們所傳的都是無上菩提法，所以祖師說，祂不喜歡二乘佛法（聲聞、圓覺），因為這種小乘佛法只修自己，還有色身，還有「我」。 師的法是「無我」，是利他，是一切平等，是同體大悲。如果有「我」，就偏離了佛性，就有邪見，就有煩惱。如果「無我」，就無心，無心就無妄念，無妄念就是清淨，清淨就會自在，自在就有大智慧。 這是大智慧就是圓滿世法、圓覺彼岸，能夠圓覺無上菩提。我們修禪定，要有這種大智慧。 清淨入門　身心皆淨 一個人有了智慧，無明自然無處可生、無處可住，沒有可以依賴、寄託的地方。如果無明有了可以依賴、寄託的地方，就會生出無明的種子，就會發芽，修行就會退轉。 如果能夠心淨，修行就可以精進，會很自然地去精進。一個人從修行開始，就是發菩提心，就是人天菩薩，可是大多數人容易被轉，因為眾生相、人相還沒完全解脫，還有妄念，還會被「貪瞋癡」三毒所侵、所染。 比方說，眼有根塵、有眼塵，眼睛看到的，會產生三毒心；耳朵聽到的，也會產生三毒心；一個人如果起了三毒心，就偏離了佛性。所以一切修行，就在於一心，一心生萬法、一心生智慧、一心大圓覺。修行就是如此。 無上智慧就是開悟。所以師父常說，師父要度的、要教的，是開悟的人，不是無明的人。因為師父的法，秉承世尊、秉承祖師，而直達究竟，所以先要改變大家的氣質，改變大家的修行觀念和修行方法，要擺脫一些不合時宜、傳統的、不究竟的方法，一切只求心裡的清淨、心裡的自在。當心裡清淨、身心都清淨以後，自然就能夠定，定而後生慧。 如何修清淨法？如何找到如來寶藏？必須從清淨入門，從身到心，都要清淨。 在身體方面，包括體外的頭髮、皮膚，到體內的肌肉、筋骨、骨髓、血液、內分泌、腦汁、氣脈…等，通通都要清淨。如果不清淨，就不能自在；不能自在，就不能利他，不能行菩薩道，因為還有我識、我執。 什麼是我識、我執？比如說，我生病了，會關心自己；但別人生病了，尤其是和自己不相干的人，就不會去關心他。這就是我識、我執。 如果身體裡裡外外，像內臟、器官等，全部都清淨了，就沒有病。大家修清淨法、修印心禪法，身體內外自然清淨。 在師父開過光的佛堂或道場，都充滿了清淨的光，如果心能夠靜下來，身體能夠定下來，就可以感受到這些清淨的光，會源源不斷地進入體內。 圓融轉化　法喜自在 再說心，心是自己心裡的意識，不能讓它有根塵，從五官開始，就不能有根塵。這麼說是比較籠統，但大家要去悟，開悟要怎麼轉化這些五官的根塵，讓它們變成智慧。開悟出來了，就是智慧。 這種轉化的過程就是圓融，不是對立，所以心要無量、要清淨、要平等。若能如此，自然就會圓融，自然就會法喜，自然就會自在。有了法喜和自在，就沒有煩惱、沒有妄念、沒有根塵。這樣的你，就是清淨佛，就是大自在佛。 大家要體會達摩祖師當初東渡來中國弘揚印心法門的苦心。印心佛法、印心禪法能夠延續到今天，自然有其特殊之處，因為祂是無學、無為的，是很自然的，只要有一顆想要成就、想要到彼岸、想要成就佛陀的心，而不是在心外求佛、心外求法，不受外緣所困，不受時空所累，一心一意在佛性大道上精進；如果每個人都能如此，我敢說，離佛國就很近了；也就是基督教說的：「天國近了。」

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，修禪可以讓身體健康嗎？ 答：修禪可以強化體內「氣」的活動。我們知道，人不能離開空氣而活，如果到空氣稀薄的地方，譬如高山，人會很不舒服。當人體吸進空氣後，會轉化成生命力，藉由心臟帶動，從空氣變成元氣，再經過體內的運作，會產生一種健康的氣，就是真氣。一般氣功練的就是真氣。 從空氣到元氣、再到真氣，要怎麼轉化呢？就是透過呼吸把體內的氣慢慢濃縮，這是一種訓練的功夫，把不規則或比較散漫的氣集中在體內某個地方，比方像胃，胃就可以得到足夠的氣；當胃氣充足以後，就可以把氣輸送到五臟六腑（氣自然有管道輸送），讓五臟六腑得到健康。反之，如果胃氣不足，也會連帶影響五臟六腑的功能衰退。 人體的每個系統都有特定功能，修禪以後，可以強化這些系統的功能，讓濁氣很自然地往下，清淨的氣往上，慢慢地，就會形成一個良好的循環。如果濁氣下不來，堵在心窩，那麼清淨的氣也上不去，尤其癌症的病人，最怕氣堵在心窩。所以氣的循環應該是該下去的就下去，讓往上提升的就往上，這才是健康的氣。 如果要培養健康的身體，最好每天早上都要上大號，要養成習慣，這很重要，不要讓停留在體內的濁氣再回收。因為人會生病，病源主要來自於內在和外在，內在是指體內的腐化，外在是指外來細菌的侵入。而細菌的侵入，主要來自於呼吸、飲食和皮膚的感染，尤其是肛門，一定要沖洗乾淨。 所以在健康方面，修禪是很重視生理衛生的，還有心理衛生也很重要。所謂生理衛生，就是要注意氣的健康，而且還要能夠運轉。如果修禪可以修到這個程度，就可以知道氣在體內運行的路線，也可以引導氣到什麼地方。比方說，昨天晚上沒睡好，我想讓肝臟得到氣的補充，就可以把氣引導到肝臟，去沖洗肝臟。當然，這要訓練到相當的程度才能夠做到。 由此可知，從氣的運轉，要得到維持人體運作的生命力，必須先要掌握氣。這也是我們修禪的功課，要讓身體得到健康。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我們都知道，佛教的教義是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，其中第一句「諸惡莫作」是說，所有的惡，不管大小，都不要做。什麼是惡？就是做任何事都不要違背良心，只要違背良心的，都不是好的，都不應該做，所以不必去背什麼條文，或是刻意去守什麼戒，只要一切都憑良心，就不會犯錯，不會去作惡。 而且「諸惡莫作」不只限於行為，只要意念一動，就是做了。舉例來說，人與人之間常會發生摩擦，如果把這個不愉快記在心裡，甚至存著將來要報復對方的念頭，雖然還沒做出報復行為，但已經在心裡生出惡念，法界便已形成。所以在意念初動的時候就要留意，這就是「修心」。 釋迦牟尼佛說：「人不能成佛的原因，就是我執太深、法執太重。」佛在《金剛經》也說：「若有『我、人、眾生、壽者』四相，即非菩薩。」可是偏偏很多修行人還是執著這些相，只修表相，但這些表相的方便法不是究竟法，只是一直繞圈子，卻繞不到「成佛」的目的地。所以，如果有人問我吃不吃素？我會告訴他：「我什麼都吃，我只要心素就好。」因為心素比什麼都重要，如果口中吃素，心裡卻具足「貪瞋癡慢疑」，那麼不管吃什麼，都是葷的，所以心素最重要。 得佛心印　究竟法門 師父傳給大家「清淨、智慧、圓滿、圓覺」，要做到清淨無染，智慧的差別就在這裡。 一般人都著相，但我們不要著相，我們要抓住佛教的真實教義、究竟的教義，除非你沒有智慧、沒有慧根，看人家怎麼修，就跟著怎麼修；看人家怎麼拜，就跟著怎麼拜。 當然，拜也有拜的道理，要你五體投地跪拜、禮佛，是要降伏你的心，不要傲慢，不要夜郎自大。因為有些人非常驕傲，要他五體投地拜佛、禮佛，就是要降伏他的驕傲，要他放下驕慢心。 我有位朋友，是個很有名的法師，他想實現人間淨土，但覺得自己沒有法力，有心無力，所以來找師父，希望師父能傳給他法。 他會跟師父結緣，是因為我們有一位女同修到他的道場去聽他說法，由於上課的時間還沒到，她就先坐下來禪定。這位女同修當時才剛跟師父禪修3個月。 那位大師在房間裡感應到一股很強大的力量衝到他的心，便出來看看是哪位大師來了，結果只看到這位女同修坐在那裡禪定，於是就上前問她：「請問妳的師父是哪位大師？」這位女同修並不認識這位法師，就不理他，繼續閉眼禪定，讓法師等了十幾分鐘。後來，她看他穿著大法師的衣服，就起身向他禮敬，並說自己是妙天師父的弟子。 第二天，這位法師打電話給我，我說我沒空，當時是想看看他的心。幾天後，他又打電話來，我看他有心，就安排時間接待他。他來的時候還是穿著大禮服，對我行跪拜禮。我說：「以佛禮佛就好，不必行大禮。」 他這樣跪拜，表示他願意放下身相，不覺得自己是大師，可是他心裡想要的，是找到一個真正的力量，讓他可以去做想做的事。後來他向我要法，要我給他法力，他要實現世界和平，要到大陸弘法。所以，他還是沒有開悟，不知道真正的佛法是在「心」，不在「法」。 一門深入　修行正法 法，是為了眾生，因為有千千萬萬、不同的眾生，所以有千千萬萬、不同的法。法，是為了對治一個人，或是對治他的毛病，所以應該是求「如何得到清淨的心、如何得到智慧、如何得到佛的慈悲、如何得到佛的法力」。 那位法師向我求法時，我對他說：「我沒有法力，我的法力不夠。」當然，我講得比較含蓄，我當時的感覺是，「你只要『法』，不要『心印』。既然是要『法』，那我就給你『法』。」至於我傳了什麼法，我忘記了，當時他學了那一招之後，就回去了，之後再也沒有來找我。本來我打算他下次再來的時候，要傳給他心法，但他沒有來，他大概認為我傳的法也沒什麼。 雖然他可以把自己的名相丟開，但還是沒有開悟，他不知道應該要得到本心，要得到這個本有的智慧、本有的生命、本有的清淨，這才最重要的。 我們修佛法，要一門深入，要找到正法。什麼是正法？如果這個法可以引導一個人的靈性到達最究竟，也就是能到達極樂世界、到達智慧的極樂世界，這樣的法就是正法。 反過來說，如果所修的法門不能讓人超越三界、到達極樂世界，那就是相法，是表面的法，也就是方便法。 師父所傳的印心佛法和印心禪法，是世尊「佛心傳心、佛心印心」、「不立文字、教外別傳」的真傳，是有生命力的禪，是清淨法。什麼是清淨法？就是可以清淨一個人的業，讓他的心很平安、很平靜、很安祥、很自在，可以直接通達自性。如果能得到這樣的清淨，做什麼事都很容易成功。 本門的修行是「心靈」在修，「人」在行、「人」來配合內在的「心靈」，所以上課不用做筆記，不要用意識來學習，要直接用心來接。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問禪宗的由來？其傳承源流如何？ 答：禪宗傳承，以心傳心，非身傳身，起源於大梵天王問世尊──世尊在靈山會上，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀破顏微笑。世尊言︰「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉。」迦葉遂成禪宗始祖。 嗣後單傳正承至二十八祖菩提達摩祖師，東來中土弘法，成為中國禪宗初祖。後傳至三十三祖慧能大師（中國禪宗六祖），門下得法者四十三人，各化一方，其中南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會三人最為傑出。 南嶽懷讓一派，成立臨濟、偽仰兩宗；青原行思一派，成立雲門、法眼、曹洞三宗，謂之五家家風。家風者，為各祖師發揚「教外別傳」宗旨之「傳佛心印」獨特作風。而荷澤一派傳至圭峰宗密，因落於言詮而斷傳。 中國禪宗始於菩提達摩，達摩祖師承師二十七祖般若多羅尊者之命，觀照神州有大乘氣象，經三周寒暑，達於南海。 廣州刺史蕭昂奉梁武帝聖旨，迎請達摩祖師至金陵會梁武帝。帝問︰「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖師曰︰「實無功德。」帝問︰「何以無功德？」祖師曰︰「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝問︰「如何是真功德？」祖師曰︰「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」帝問︰「如何是聖諦第一義？」祖師曰︰「廓然無聖。」帝曰︰「對朕者誰？」祖師曰︰「不識。」帝不悟。祖師知機緣不契，一葦渡江至少林寺。祖師走後，帝問誌公，此人是誰？誌公回稟︰「此是觀音大士來傳佛心印。」帝聞之後悔莫及。 此一公案說明，禪宗傳法在於頓悟，「傳佛心印」為究竟涅槃，梁武帝雖具善根，造寺供養僧團，祇是人天小果，有漏之因而已，何有功德？禪宗傳法，在於「直指人心、見性成佛」，不識禪宗之禪，不能見如來。 禪宗傳承，為不傳之傳，不承之承，以心傳心；以佛之心，傳人之本心；以佛性傳佛性；以佛之法身，傳佛之應身。此一傳佛心印，是為禪宗之真傳正承。