宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 悟覺妙天師父說，印心禪法是無為法。請問，無為法要怎麼修？ 答：印心禪法是無為法，也是無學法，所以不能用人的頭腦去學習。如果用一般的學習方法來學印心禪法，是學不到的，因為你所學的都是空的，只能學到祂的空相，不能妙轉法輪。 這怎麼說呢？因為一般的學習方法是有為法，用有為法來學印心禪法，只能學到其表相，學不到其精髓。 印心禪法也是無上法，所以要超越我們的生理障礙和心理障礙，以最究竟的自性來修。 印心禪法也是無量法，如果想用自己有限的腦筋或意識，把祂裝進腦子去理解祂，是不可能裝進去的。 那麼，如此殊勝的印心禪法應該怎麼修呢？要從「靜」字開始，要做到無慾，才能遠離根塵。 自性是主，根塵是客，客是指五官意識，所以不能讓根塵喧賓奪主，不能以客人的地位奪取主人的地位，不能以根塵代替自性，要以自性為尊。 所以要「靜」。如果能做到「靜」，就能夠無慾。也就是說，如果不需要，就沒有「想要它、想得到它」的意識存在。如果一切都滿足，就沒有根塵的空間。所以說「靜而無欲，客塵遠離」。 一般所謂的修戒，其實就是修「靜」。也就是說，修靜就是修戒；能做到靜，自然就能守戒。 以上都是修印心禪法很重要的重點，要做到這樣的境界，才能把所修的佛法和禪法用於世法上，也就是妙轉法輪──不論出世、入世，都有妙用。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行是「人」在修行嗎？不是，是「心」在修行，所以要從修心開始，然後「直指本心、見性成佛」。既然要修心，就要明瞭這顆心，才知道該如何修行、如何成佛。 人的心會變，因為人有生滅相，佛說「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，指的就是人心。如何才能讓人心不變？唯有清淨。如何清淨？就是不要犯戒，只要能當下守戒，心就清淨；心清淨了，修行就容易得多。 心如果不清淨，或是現在很清淨，但一遇事又心裡不痛快、有罣礙，或是難過、有壓力、情緒化…，就會影響修行，這就是「火燒功德林」。 換句話說，不管修得多好，或是修了多久、造了多少功德，只要一次破戒，就是火燒功德林，功德全沒了。所以要成就，一定要保持心平氣和，也就是「平常心、心常平」。 一個人只要情緒化，就是無明的開始，所以修清淨戒很重要。心清淨以後，再修禪定。此外，還要修菩薩行，也就是六度萬行。 修行就像一個等邊三角形，底邊是心，心清淨以後，還要修禪定和菩薩行，這是三角形的另外兩邊，要同時並修，最後修到最高點，就成就了。 如果只修禪定，不修菩薩行，或是只修菩薩行，不禪定，都不圓滿。因為這是等邊三角形，要同步並修，就像走路必須左腳右腳，一前一後，才能往前走。 靈性回佛國　人生一大事 我們今生投胎為人是很不容易的，因為只有人才能聽懂佛法，才能行六度萬行，其他眾生則不能，更不可能成就。所以能夠轉世為人，真的很不簡單。 既然如此，就要了解人生的價值觀。很多人把追求權勢、地位、財富…放在人生價值觀的第一位，他沒有那種智慧知道自己來人間是要了脫生死，不再輪迴，即使擁有再大的權勢、再多的財富及一切，都是空相，都是生滅相，因為「生不帶來、死不帶去」。可是偏偏很多人終其一生，都在追求這些虛妄的假相。 很多企業家都在打坐，以為這就是修行，他不了解打坐的目的，也不知道修行的真義。修行要修心，打坐是為了要心平氣和，等到心靜了、定下來了，才能進一步修禪定、修般若智慧。 但一般人不了解這個道理，不知道人生一大事是什麼，也不知道世尊傳下來這麼好的智慧傳承──佛心傳心的印心佛法，以及能夠到達禪的最高境界、到達佛的最高境界的印心禪法；更不知道修行要真修實證，否則就算有了佛的智慧，但缺少真修實證的禪法，也一樣落空。 我常想，如何才能讓更多人也修行印心佛法和印心禪法，不一定非要入門來修，他可以在自己修行的地方，像我們一樣地修行。只是我擔心，他沒有跟師父修行，接不到師父的印心，只能得其相，不能得其真；因為修行是修真，修靈性這個真性。 修行其實很簡單，但如果照經書上的方法來修，就很困難，甚至沒辦法修；不要說一世成佛了，光是修資糧位，經書上說要修一萬年，而且還要修加行位和道位，那要怎麼修？難怪一般人認為不可能一世成佛。 為什麼不能一世成佛？因為他沒有找到世尊傳下來的真正佛法，如果懂得我們這種修行方式，並遵守戒律，不管入門時間長短，都可以成就。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，法有千千萬萬種，我們要怎麼修？ 答：禪宗六祖慧能大師有一首很有名的偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是六祖回應神秀大師的偈所寫的。神秀大師寫的是：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 所謂塵埃，在神秀大師來講，還是有相的，因為塵埃是三界之物，所以才要今天擦了，明天還要擦，天天都要擦。但六祖的見解是直接見性，而自性根本沒有灰塵，所以五祖才把衣缽傳給六祖。 說起六祖，祂本來就不是平凡的人，是佛菩薩應化來的，祂出生的時候，有很多佛光普照人間。雖然祂因為家貧，沒唸過書，不識字，但當祂聽到《金剛經》的「應無所住而生其心」，就開悟了。 所以一個修行人，不在乎他的學問有多高或多好，佛經讀了多少或從來沒看過，只要能夠明瞭本性是清淨的，能夠找到這個清淨的本性，那才最重要。 因為一切法都是多餘的，根本沒有法，世間所有一切法都是虛幻的。就是因為有根塵的心，才需要一切萬法。如果能了解這一點，就會每天都保持很清淨的心、很愉快的心、很自在的心，沒有壓力和困擾，非常自由自在。 這種心、充滿法喜的心，就是我們本有的自性。如果能持有這種清淨的自性，就可以見如來。 禪宗的傳法和教義，都離不開心，因為人的言行都是出於心。如果能把根塵的心，換成本有清淨的心，就是身心一如。這時，你的色身就是菩薩，心也是菩薩。 我們修禪、念佛、持咒、誦經，都是為了要見性，讓自性的光芒能夠顯現出來，讓一切煩惱和痛苦從此解脫。所以師父所傳的一切法，都是要讓大家在生活、工作上能夠圓滿如意，身體能夠更健康，精神更愉快。 有了這種起碼的收穫後，等到開悟的時候，因為清淨的心，才能到達莊嚴的佛國。 目前一般修行人都希望求法，有人修密，或是修淨土、修禪，都是修有相的法門。其實只要「一法」就夠了，就是清淨的心法。一心能夠生萬法，一心就可以解脫，一心一法，一心就是法。能有清淨的心，就沒有法，這是很重要的。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行最重要的，就是「明心見性，見性成佛」，這是修佛的最終目的。 那要如何成佛？如何成菩薩？很簡單，就是跟著師父修，師父會帶領大家一步一步走上聖位。 「佛」是在無形無相的實相界，而「人」是在有形有相的現象界，這是兩個不同的法界；所以，如何從現象界到實相界，才是最重要的，才是修行人應該要了解、要追求的。 讀經非修行　真修在行經 一般傳統的看經、唸佛、持咒…等修行方法，並不能讓我們見性，也不能成就無上菩提；為什麼？很多人以為看佛經就是修行，但我認為，看佛經不是真正的修行，只是去了解佛教的教義是什麼。 然而，在了解佛教的教義之後，應該要更進一步、真正地進入實質的修行，讓自己能夠成就、能夠證到佛、證到菩薩的果位，那才是真修行；而不是像一般人認為「看經、誦經、唸佛、做早晚課…，就是修行」。 當然，這些也是修行的方法，但都是方便法，無法成就菩薩、成就佛；因為都在現象界修行，沒有超越。而在現象界修行，就是「人」，就會輪迴，無法進入成就的無上菩提。所謂無上菩提，就是佛。 所以，修行一定要真正地修行，那要怎麼修？首先要開悟，否則就會變成被動的「為修行而修行」。 真正開悟以後，就會進入一種期待，期待「真正的我」可以了脫生死，然後修行、見證，進入聖位，不再輪迴，這才是正確的修行。 如何才能超越現象界而修行？首先要知道什麼是現象界。現象界就是現在的地球時空，我們要超越地球的時間和空間，才能進入實相界，那是一個無限大的虛空界，要從禪定中去超越。 也就是說，進入禪定以後，才能突破現象界的壓力和干擾，進入無相界、進入實相界，然後才能見性、才能成佛。 禪定不是只坐在那裡打坐，而是要透過一定的方法來引導入定，然後在定中超越現象界，超越「人」的世界。 因為「佛」不在「人」的世界，而是在實相界，在另外一個佛的淨土。所以修行一定要禪定，而且這種禪定是可以超越現象界的禪定。 那要怎麼做呢？首先，不要有意識。禪定的時候，要腦海空空，不要用意識，要讓意識停止。也就是說，修行不可以用意識，要用心來感應，用精神力、用專注力來入定。 專注腦海空　入定超時空 至於要如何專注，是有方法的，就是在入定之前，先要了解，如何才能讓意識停止，沒有妄念。 一般人修禪定，都因為有妄念而無法入定；為了止息妄念，最常見的方法，就是教人數息，也就是在禪定時，吸氣呼氣一次算一息，數到十息再重新開始數。其實這就像晚上睡不著去數羊一樣，數到最後還是沒有睡著；數息也一樣，數到最後，還是不能入定。 因為修行必須離開意識，但數息卻要數著一二三四…，仍然執著於意識，數到最後，意識還是沒有靜止。 師父的方法是「集中精神，專注脈輪」；因為精神力越集中，意識就會越空，而且大腦會產生很強的磁場，會很自然地把產生妄念的記憶都蓋住。但如果沒有用心專注，就會又生出妄念，甚至會持續不斷地產生新的妄念。所以一定要專注，要集中精神。 這就是我一再強調「禪定要集中精神，才能讓腦海空空」的原因。禪定一定要專注精神體，這很重要。 修行要成就，一定要禪定，而禪定最重要的是專注的力量，這個力量可以讓大腦記憶消失；當大腦記憶消失以後，就可以進入禪定。 如何讓大腦記憶消失？就是用集中精神的力量，依照師父所傳的方法專注脈輪，自然就沒有妄念，可以直接進入禪定的境界。到那時，已經不在地球時空，而是進入虛空界，所謂的無上法界。 無上法界是無阻礙的法界；也就是說，進入禪定以後，就沒有障礙。但最重要的是，進入禪定以後該怎麼做？千萬不要想到自己，最好是把自己空掉，這非常重要。 投胎為修行　解脫斷輪迴 當年，身為太子的佛祖，為了脫離生老病死的輪迴之苦，在二十九歲時離開皇宮，來到數十公里外的樹林，拜神仙修行，尋找解脫之道。 所以我們修行佛法，應該要體會佛當時的苦心，如果能夠有所感受，修行就不會鬆懈，也許在禪定的時候，可以很快接到佛力加被，也就是接到佛光。 人不能成就的原因，是因為內在黑暗，因為靈性被業力覆蓋，就像太陽被烏雲遮蔽一樣。當一個人內心（靈性）黑暗的時候，命運一定很坎坷。同樣地，當地球眾生的靈性都處於黑暗時，就會影響整個宇宙的運行，會發生很多天災地變，這是由所有眾生的共業所造成的。 所以，如果世界各地時常發生天災人禍，或是覺得自己運氣很不順，就是我們的心裡黑暗，而這些天災地變就是我們的共業。 反之，如果每個人都能發出善心、慈悲心，能夠良心做人、良心做事，就可以讓天地因為感應到這些良善的正向磁場，而不會發生災難。 換句話說，只要我們的心都能夠清淨，命運就會轉變，而且是越變越好，身體也會變得健康，心裡也不會有壓力。 當我們開悟自己為什麼要修行以後，會非常歡喜；如果沒有感受到這種發自內在的歡喜心，表示還沒有開悟。 我們投胎到人間，只有短短幾十年，頂多一百年的歲月，為的是什麼？就是要修行；因為過去世沒有修行成就，所以這次投胎為人，再來修行；因為只有「人」才能修行佛法。如果來到人間當了人，又不懂得修佛法，最後墮落到「人」以下的法界，那就不堪設想了。 我再強調一次，我們投胎人間的目的，就是要修行，為什麼？因為我們過去世沒有修行成就，所以這一世再來人間修行，解脫生老病死的輪迴，而不是為了賺大錢，所以要快點開悟。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，我們平常要如何修心？如何用智慧生活？ 答：身為禪行者，應該時時保持「平常心、心常平」，凡事退一步想，海闊天空。修行人如果不修心，那不是修行人。要成佛，就要從「心」入門，要心開。 心要怎麼開？要有歡喜心，要心平氣和，心才會開。心開了，才能見佛。所以要修心，修平常心、歡喜心。 雖然歡喜心說起來很簡單，但它可是修行（或者說修禪）最重要的第一步。不管遇到任何壓力或衝擊，都要以歡喜心、平常心面對，這要看自己的功夫，看自己修行到什麼境界。 如果日常生活或工作中，都能保持平常心、歡喜心，工作效率一定很好，學業成績也一定很好，禪定也會很快入定，進入另一個世界、另一個法界，也就是禪的世界，真正的禪的世界。 在禪的世界裡，表層是現象界，再往裡面進去，就到心；再從心裡面進去，就到禪的世界，那才是無限大的智慧、無限大的博愛。所以要學會、要養成聖人的心。 心很重要，就從歡喜心、平常心做起，從這裡出發，智慧會源源不斷而來，讓我們在人間做任何事都綽綽有餘，只要一想，智慧就來了，立刻就知道該怎麼做。 也許大家平時沒注意，其實智慧都在裡面，只要直接接通自性就好。但一般人不知道怎麼接通自性，只是用人間學習的方式去研究、去做計畫。所以平時就要養成習慣，要接通自性，平時就要讓身心和自性在一起。 如果能養成這個習慣，有一天就會發現，自己好像不存在於這個人間，而是另外一個在人間的超人。 這是因為我們修的是印心禪法，一般的修行人因為心思太複雜，無法進入我說的這種境界。 換句話說，就是他們不能做到平常心，心不能平靜、不能常平、不能產生歡喜心，所以不會產生智慧，只能用原來的學習方式去思考，不可能用到自性的智慧。 修禪定也一樣，要用自性的智慧來禪定，不要只顧著要坐一小時或幾小時，不是時間的問題，而是要讓心能夠「平常心、心常平」，要心平氣和，要有歡喜心，要常與自性相應，才能流露出我們的健康、我們的生命能量、我們的智慧和能力，全都是從這裡出來的。修禪要懂得這樣去修，要這樣去禪定，這樣去生活。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的目的是要成就佛陀，而且是在這一生這一世成佛；否則就失去了修行的意義。身為一名修行人，必須實行八正道，而且要明瞭八正道的修行真義。 修行的目的是要成就佛陀，而且是在這一生這一世成佛；否則就失去了修行的意義。身為一名修行人，必須實行八正道，什麼是八正道？就是正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進及正定。 正見：認清空苦無常的真諦 何謂正見？一般解釋為正確的見解，也就是對因果、事理、四諦（苦、集、滅、道）、三法印（諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃）等，信受理解，並以之作為自己的見地。這種說法不太容易讓人明瞭其義，而且也沒有指出正見對修行的重要性。 正見，是對修行的正確知見，什麼樣的知見？就是宇宙中的萬物、所有的眾生，他們一生中的一切都是來來去去、生生滅滅的，所以我們常會覺得人生空苦無常。不管是親人、朋友、喜愛之物，還是名利、地位、財富、健康…，當無常來臨時，自然就消失了，都成空了。其實人生在世，好比出外旅遊投宿旅店一樣，住了幾天後，又要前往下一站，所以我們要珍惜人生的每一個階段。如果你真正瞭解什麼是「空苦無常」，就會明白修行成就的重要。這是修行人首先要建立的觀念。 正思惟：一切思惟只為見性 正思惟，一般的解釋是正確的思考，亦即思考四諦的道理，以引發為正當的欲念，明瞭世間因果，斷集證滅，離苦得樂。說得更明白、更深入一點，就是你每天所想的都是明心見性、見性成佛、如何明心、如何見性、如何在這一生這一世成就佛陀…，易言之，就是你的一切思惟都是為了要見性。那麼要如何見性？一定要放下四相—我相、人相、眾生相、壽者相，因為斷滅了四相，留下來的便是菩薩相。可是要如何斷滅四相呢？先要離相，繼而空相，這就是修行人所要思惟的重點了。由此可知，我們每天所想的、所關心的一切，都離不開「見性」，這就是正思惟。 正念：念念不忘修行的究竟 正念，一般的解釋是正確的念頭，要時常懷念正道，以免思想行為有錯誤；這種說法只是做人的道理。所謂正念，是指對修行的究竟念念不忘。什麼是修行的究竟？就是印心佛法的「清淨、智慧、圓滿、圓覺」。 我們要讓自己的每一個當下都保持清淨，心不要被外境所轉，影響靈性的清淨，這是修行的重點。至於智慧，就是要禪定，因為智慧在定中。有了智慧以後，才能夠覺行圓滿。當你一切都圓滿了，就是萬德莊嚴，那麼自然就圓覺成佛了。 正語：善言善語　妙言妙語 正語，就是要「善言善語、妙言妙語」。修行人不應說長道短，傳播是非，應該要說「善言善語、妙言妙語」。什麼是善言善語？就是要勸人為善，告訴對方離苦得樂、成就佛陀的重要，並接引他來修行；而不是指一些阿諛諂媚的話術。 什麼是妙言妙語？就是擅於宣說佛法，也就是告訴人家如何修行正道，如何成就佛陀；這是每一位印心弟子都應該做的事。 正業：如來事業 正業，一般指正當的職業，不要做不道德的事業；這種說法並不能切入修行的中心。所謂正業，是指從事如來事業。什麼是如來事業？就是要利益眾生，要幫助眾生離苦得樂、超越輪迴、解脫自在，簡單地說，就是要接引他們來修行，進而成佛。所以正業就是攝取眾生，莊嚴眾生，攝取佛國，莊嚴佛國。 正命：自覺覺他　自度度他 正命，是要瞭解自己這一生為什麼要來人間投胎，是以什麼為命；那就是要「自覺覺他，自度度他」，也就是要修行，要讓我們有限的色身生命能夠延伸到無限大的靈性性命。這是正命的意義。 正精進：佛心堅定　佛法堅固 正精進，就是要努力精進地修行。如何精進？佛心要堅定，佛法要堅固。也就是你的修道心要堅定，不退轉，而且要認清修行的目的，要找到心靈的歸宿。如果你能體悟出心靈的歸宿在哪裡，進而掌握它，一定可以在這一世成就，回到妙喜佛國。 正定：定中生慧　佛土現前 正定，是指般若正定，也就是在正定中得到般若智慧。什麼是般若智慧？就是可以讓你回到佛國的智慧。修行人要般若正定，也就是要智慧禪定，然後才能超越三大阿僧祇劫，直接進入心靈的智慧層次，讓佛土現前。 修行究竟佛法四大步驟 除了要實行八正道之外，修行人還須依循以下四大步驟： 一、要有良好的修行環境：也就是安祥、清淨、佛光普照的地方。什麼地方符合這種條件？全台灣的印心道場都經過師父開光，充滿了生命力、智慧力及佛菩薩的加持力，是最佳的禪修場所。 二、隨時保持歡喜之心：修行人要隨時心生歡喜，要培養一種安祥法喜的氣息，不僅外相看起來很莊嚴，內在也很美好，所以平時要多留意自己是否「內外合一」。 三、在禪定中直入本心：既然己經有了良好的修行場所，心中又法喜充滿，就可以在禪定中直接進入本心，這種直入本心的禪定非常殊勝。 四、禪定堅固，見性成佛：當你在定中直入本心以後，還要繼續深定下去，也就是要禪定堅固。有一天，你就可以在佛國中見性，最後成就無上菩提。 真正的修行就是要朝著這個方向來修，如果你能如實行之，一定可以接到清淨智慧的本性，而且可以在這一世成就佛陀。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：常常聽到靈障和超度的重要性，想請問超度的真實義？ 答：一般人間的小福報，可以靠平日的努力而獲取，但人天大福報就必須要靠天意了。這種大福報無形無相，存在於宇宙大自然之中，是一種永恆不變的真理。 禪行者一定有過這樣的經驗：在禪定中，見到或感受到許多不同的光。其實在這些光裡面，就蘊藏了很多人天大福報。比方有一種生命之光，可以給我們健康，以及許多生命的力量。另外還有智慧之光，可以開啟智慧，讓我們在工作上、課業上得到更大的成就，同時還可以化解很多災難。 在每一個人的人生路上，都或多或少會發生一些災難。這些不定數的災難都是來自於個人的業報，也就是靈障。 所謂靈障，就是靈體的障礙，靈體就是指無相的眾生。像有的人得了不治之症，不論是癌症或長瘤，其病源都是因為這些數不盡的靈體匯集在體內所引起的。目前一般醫學上的藥物僅能暫時控制住病情，並不能改變或恢復它原有的生命本質。唯有一個方法可以對治，就是把所有的這些無相眾生全部度走，讓它們另有一個安棲之所，這樣色身才能恢復原有的健康。 為什麼這些靈體會在我們的體內？這與我們過去累世或是現世有關。舉例來說，我們有時會夢到已經往生的人，或是會對夢境有些似曾相識的感覺，這些都是我們在過去世的一些人際關係或是對生活環境的種種意識。這些無相眾生與過去世的意識都與我們共生在同一個時空裡，也就是說，過去、現在和未來都在同一個時空，所以這些眾生當然可以在我們的身體裡面。當體內的眾生很多的時候，我們就會覺得身體不舒服，心會痛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行人如何求得靈性解脫？首先，不要讓心住相。什麼是心住相？就是讓人間的俗心、腦筋的妄念、欲望等，停留在清淨的本心上；應該要讓心保持淨空，就像宇宙虛空一樣，然後從「空」中可以生出智慧。 為什麼可以從「空」生出智慧？因為自性本來就在禪的世界，在宇宙實相中，所以我們要禪定，從定中進入實相，才能找到自性，得到智慧。 從禪定中超越時空 很多人以為打坐就是在修禪，其實不然，打坐只是修禪的一個方法而已。所謂禪，是指整個宇宙時空的實體，宇宙中的一切森羅萬象，所有的生命、智慧與造化，都來自於禪，所以禪不是學問，不能以求學問的方法來探求，否則只是緣木求魚罷了。 修禪一定要禪定，因為禪包括整個法界，包括眼睛看不到的世界，當然也包括地球以外的宇宙時空，所以必須經過禪定的方法，超越地球的時空，才能接到禪的實相力量。 那麼要如何進入禪定？第一步先要做到身體不動，身心放鬆，不要有妄念，讓心完全專注、統一，與宇宙合一。如何合一？就是把心無限放大，從自己的身體裡面擴充到整個房間，再從房間擴充到房外，到地球，甚至到地球以外的宇宙；讓整個心無限大，無限寬廣，無限深遠，讓內在的靈性可以感受到這股禪的力量。 三昧定：深定、正定、妙定 如果你能從坐姿不動的初定，進入到深定，就完全離相，完全無我－也就是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，只有菩薩相，進入菩薩的法界；此時你就會明白，原來人間的一切煩惱痛苦，都來自於「我」的執著，如果超越了「我」，離我相，什麼煩惱也沒有；這就是觀自在菩薩在《心經》上所說的「五蘊皆空，度一切苦厄」。當你進入深定以後，就可以體會這個真理，觀自在菩薩也是在深定中見證到這個智慧的（註：「行深」就是指深定）。 所謂深定，就是從「人」的世界，也就是「地球」的世界，突破到另一個很純真、很自然、很清淨的境界。在這個境界裡，你會發現「我」不見了，只有整個宇宙，因為「我」與「宇宙」已經結為一體；這是深定的境界。 從深定更深入，就會到正定。進入正定後，你會發現整個大自然界是這麼偉大，又這麼自在，一切萬物都欣欣向榮，互不侵犯，大家都很歡喜，也很有智慧。從深定中，你可以見證到應化身的世界；從正定中，可以見證到法身的世界；若再進入到更深入的妙定，就可以見證到報身的世界；這就是禪的「三昧定」。 由此可知，修行一定要真修實證，不是光看文字相。我們看經典，除了要了義，還要去追求祂的實相，祂的境界。佛說正法，是給我們知識，讓我們根據這些知識來開悟，而開悟以後，還要再依照佛的開示來真修實證，等到見證了，你就會知道佛說的這些真理，都是告訴我們要如何解脫輪迴，如何讓靈性得度，回歸佛國；同時佛也告訴我們，修行不是為自己，是為更多眾生，要讓所有眾生與我們一起成就，這是我們最大的菩提心願。 而我們成就的目的，也是為了要接引、造化眾生。如果成就只是為了個人，就是修獨覺禪，只能到聲聞、緣覺的果位，雖然可以進入聖位，但成就太小，也不究竟；修行就是要在這一生這一世成就最究竟的佛的果位。 真空妙有 很多修行人都認為佛是空的，法是空的，人也是空的，一切都是空的；其實「空」中還有「妙有」，並非僅止於「空」的境界而已。 舉例來說，電燈炮是真空的，但它在「空」中還有鎢絲，插上電源，打開開關，還會發光；而我們所需要的，正是它所發出來的光，並不是那個真空的燈炮。所以修行人如果只修「空」，就像一個人只要電燈炮一樣，這樣會落於「空」，修到最後，還是落入輪迴。 世界上沒有所謂的「空」，比方像空氣，雖然看不到，摸不著，但它確實存在。另外像電波，也是無影無蹤，但我們使用的大哥大無線電話，走到哪裡都可以接聽；可見我們不論到哪裡，都有佛菩薩隨身，只要你有慈悲心，就可以接到佛菩薩的力量。 有些人到不清淨的場所，或是跟某些人接觸後，會覺得心裡很不舒服，這時該怎麼辦？最簡單的方法，就是觀想有一道光把對方和自己罩住，因為你動了這一念，佛菩薩就會來幫你。其實最正確的做法，應該是大發慈悲，把心量放大，同時保持法喜自在的心情，自然就可以盛裝更多，不會覺得有負擔，而這樣的心，就是菩薩。 總而言之，修行就是修心，要隨時讓心很柔軟，很溫馨，很體貼，要隨時關心他人，圓滿他人，要從這裡修起，那麼善心、慈悲心就會慢慢顯現，然後再從禪定中印證佛經上佛的開示，修行要這樣真修實證。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：請問禪師，如何讓自己在身體疲累的時候，還能保持頭腦清醒？比方像開會過久，體力透支，如何保持清醒，繼續開會？ 答：如果你前一晚睡眠足夠，第二天開會時還會發生疲累的現象，表示你用腦過度，那麼就要想辦法讓大腦休息。 你可以利用禪定的方法來放鬆大腦，因為禪定時，精神集中，可以幫助你不再消耗腦力。也許你現在還很年輕，不會覺得用腦過度會對身體有什麼影響，可是長久下來，到老的時候，腦汁不夠用，就會變成老年癡呆症，所以年輕時就要特別注意大腦的保養。怎麼保養？就是平常不要妄念太多，如果發現自己有妄念，就要趕緊收心，心怎麼收？你要馬上想到「清淨」兩個字，只要保持清淨，妄念自然就消除。另外，如果你平時習慣晚睡，就要設法調整，早一點上床睡覺。只要生活規律，又定時禪定，應該不會再發生這種現象。

前言： 眾人推薦優波離為世尊理髮，優波離受寵若驚，但他害怕自己會對一位成就的大佛有所觸犯，而跑回家去；任憑母親如何勸說，他都無法克服心中的自卑與恐懼。 內文： 世尊的十大弟子中，有一位「持戒第一」的優波離尊者，他的出身是當時印度社會中最低下的「首陀羅」，也就是奴隸，但世尊並不因此而拒絕他入門修行，因為眾生內在的佛性都是平等的。 在優波離還沒有出家修行之前，是以理髮為業，由於他心地善良，本性忠厚，深獲釋迦族人的信任，常到宮中為王子們理髮，因此他與世尊有一段理髮的因緣。 世尊在成道後第三年，回到了故鄉迦毘羅衛國，有一天，祂突然想要理髮，大家就推薦優波離為世尊服務，優波離受寵若驚，深怕對一位成就的大覺者有所觸犯，於是便跑回家向母親說他不敢接受這個任務，任憑母親如何勸說，他都無法克服心中的自卑和恐懼，最後還是由母親陪同，來到世尊的面前。 只見優波離小心翼翼的揮動剃刀為世尊理髮，他的母親則在一旁觀看。過了一會兒，母親跪在佛陀面前問道：「佛陀，您覺得優波離的手藝如何？」 經她這麼一問，世尊便注意了一下優波離，然後說：「他的身體好像太彎了。」 其實優波離是因為心中對世尊十分恭敬，所以一直彎著腰不敢直起來，但聽世尊這麼說，他立刻集中心念，挺了挺腰桿，據說此時他已進入初禪天。 過了一會兒，優波離的母親又問道：「佛陀，您現在又覺得優波離如何呢？」 世尊回答：「現在他的身體好像又太直了。」 優波離被世尊說得一點都不敢懈怠，連忙放鬆身心，更加專心地為世尊剪髮，而此時，他已經進入到二禪天的境界。 不久，他的母親再問：「佛陀，現在優波離又如何了呢？」 佛陀不假思索的回答：「嗯！入息太粗了一點。」 優波離聽了，立刻又把注意力放在息的出入之上，這個時候，他已到達三禪天。 最後，優波離的母親再問：「佛陀，現在您又認為優波離怎麼樣了呢？」 佛陀答：「出息太重了。」 這時，優波離已一念不生，完全無視手中剃刀的存在，也就是說，他此刻已進入到四禪天了。 從這個故事中可知，優波離尊者雖然在當時還沒有正式拜入佛陀的門下修行，但是他全然接受佛陀的教化，佛陀對他說的每一句教誨，他都能當下接受，並且即時修正錯誤，所以他可以在極短的時間內，進入不同層次的禪定狀態，這正說明了禪定功夫的培養，並不是光在那裡打坐而已，而是「專心」的去做日常生活中的每一件事，比方在吃飯的時候，就專心吃飯，走路的時候專心走路，工作的時候當然就專心工作；千萬不要做這個，想那個，一心多用，那就不是禪了；因為「專一」正是禪的精神，只要掌握住這個原則，凡事必能事半功倍。