圖文提供／禪天下雜誌 有一天，佛陀在舍衛城的祇園精舍裡為給孤獨長者（註一）的五百位朋友說法，眾人聞法後，都覺得身心無比清淨。而佛在說完法後便出城去了，這五百人卻在離開精舍後，皈依了外道。 等到佛陀回來後，給孤獨長者又帶著這五百人來見佛。佛陀對他們說：「你們的前生就是因為沒有智慧，缺乏應變的判斷力，只知一味盲從，所以被夜叉所食；今生仍不改其性，不懂得選擇正法。如果你們懂得皈依正道，依正法而行，那麼即使遇到危險，也能逢凶化吉，平安度過。」 給孤獨長者聽了，便請求佛為大家解說這段前世因緣。於是，佛陀便說了下面這個故事。 從前，有一位聰明的商人某甲，帶領著五百人的車隊四處經商。有一天，他們正打算到一個市集去做生意，恰好遇到另一隊也是五百輛車的商隊要和他們一起同行。 這時，某甲的心裡想著：「如果兩隊人馬一起去，那麼沿途的糧草和水一定不夠分配，我看最好還是分頭走吧！」 另一隊商隊的主人某乙則是這麼想的：「如果我們先去的話，不但道路比較平順、好走，糧草和水也比較充裕，而且還可以搶先在市集賣到好價錢。」於是他便帶著自己的商隊提前先走了。 而某甲看到對方先走一步，心中想著：「他們先走可以先開路，我們只要順著他們的路走就行了。他們的馬吃的是老草，我們的馬吃的是新長出來的嫩草，而且還能利用他們掘好的泉井來取水。到了目的地，還可以不費吹灰之力，直接以他們的定價來賣貨；這真是太好了！」 至於先走的那五百人，行進的狀況並沒有想像中的順利。才出發不久，就在沙漠中迷了路，而且還遇上一群夜叉。 這些夜叉化作被水淋濕的樣子，對某乙及其夥伴說：「在前面不遠的地方，有一大片甘泉，所以你們根本不必背負那麼多水，走得這麼辛苦！」 某乙聽了竟然信以為真，要大家把水全部倒光，以降低車隊的負荷，並往夜叉所指示的方向前進，結果當然找不到水，而且全都渴倒在路上。到了晚上，這五百人就被夜叉吃掉了。 一個月後，某甲帶著車隊順著某乙開出來的路往前行，同樣地，他們也在沙漠中迷了路，遇上同一群夜叉，而這些夜叉也用相同的手法來欺騙某甲。 但聰明的某甲並不上當，他想：「這個地方如此荒涼，怎麼可能有一大片水？而且這些人個個都長得凶神惡煞的模樣，腳底下又沒有影子，我看一定是夜叉所幻化出來的。先行的那五百人可能已經遭到毒手了。」 於是某甲對這群夜叉說：「請你們快快讓開！除非真正找到水，否則我們是不會放棄儲水的！」 離開了夜叉，一行人繼續浩浩蕩蕩地往前走。沒多久，果然看到一堆枯骨和五百輛貨車散倒在路旁。他們很害怕，一路上都非常警覺，總算安全到達目的地，並順利賣完貨物，然後平安回家。 佛陀說完整個故事後，指著面前的五百人說：「那位被夜叉吃掉的某乙就是現在的提婆達多（註二），他的五百名從者就是你們。你們就是因為顛倒盲從，所以才會落到毀滅的下場。至於那位某甲，就是我的過去世。」 佛陀最後告訴大家：「不論做任何事，一定要有正知正見，並如實行之，這樣才有可能成就佛道。」 註一：給孤獨長者，本名須達多，家境十分富有，因好救濟孤苦無依的貧者，故人稱「給孤獨長者」。 註二：提婆達多是佛陀的堂兄，雖然追隨佛陀修行，卻不是真心出家。他醉心於追求神通，屢遭佛陀勸阻，但提婆達多卻心生怨恨，甚至想要害死佛陀，取代佛陀的地位。由於他作惡多端，最後下場十分悽慘，死後墮於地獄。
宗教
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛教傳教至今已兩千多年，卻很少有人修行成就；為什麼？因為都在心外求佛、心外求法。 一般人認為「佛教三寶」就是佛寶、法寶和僧寶。以佛寶而言，每一個人的本心就是一尊未來佛—尚未成就的佛；是非常尊貴的。可是現代修行人大都缺乏正確的觀念，不知道什麼是「正法修行」，以為聽法師講經，或是拜佛、持咒、坐禪……就是修行；其實不然。修行的目的是為了要「明心見性、見『佛』成佛」。 本心才是真正的佛 兩千多年來，修行人之所以不能成就，主要是因為現在很多人所認定的佛，比方像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師琉璃光佛、三寶佛……等等，都是過去的佛，這些佛與我們有什麼關係？其實每一尊佛都是修行人的榜樣，修行就是要去學佛、要去作佛。 但是人們卻忽略了一件事：這些佛都是心外之佛，唯有「本心」才是真正的佛。所以修行人應該要去仿效、學習過去的佛是如何成就的，而不是一味地去追求外面的佛。 內在的自性就是法寶 而法寶，一般通指「經典」。這些佛經是世尊的弟子在祂涅槃後，經過幾次彙集所整理出來的，有的則是一些修行大師拫據自己的經驗或心得所推論出來的。如果你在看過這些經典之後，並不能因此而改變或增加智慧，這些經典就與一般的書籍無異，不過是印刷品罷了。 也就是說，如果不能把佛經裡面的知識轉變成自己的智慧，便不能稱之為「法寶」。因為這本經還是在「心」外，並非「心」內。 除了經典，每個人的「自性」也是法寶。因為自性本來清淨，本無動搖，本不生滅，能生萬法。若你能有清淨的心，就可以成就；所以真正的法寶不在身外，內在的自性就是法寶。 有成就的修行人就是僧寶 至於僧寶，一般是指出家的僧團。若以現代社會的型態來看，應該更擴大地包含所有的修行人。但如果要稱之為「寶」，必須是成就的修行人，否則不足以稱為「僧寶」。 而人們就是因為對三寶的認識不清，都在心外求寶，才導致這兩千年來很少有人成就。因此，與其去執著、敬仰過去的佛，還不如珍惜現世的佛—亦即成就的修行人。 一個現世成就的修行人，就是現世的佛。也就是說，現世的佛是以「人身」顯現的。正因為如此，祂說的話你可以聽得懂，所以更能幫助你修行。如果是過去的佛，則必須透過禪定，在定中讓你領悟（比如看到一幅畫境）；或是其他的方式（如作夢）。但這些都不如現世佛直接引導你來得快速。 未來佛成就的色身就是僧寶，也是應化身 當法寶成就—也就是未來佛成就—的時候，你的色身就是僧寶，所以「一世成佛」不是空談。但如果你一味地追求過去的佛、身外的法、身外的修行人，是不可能成就的。真正的正法修行只有「本心修行」，因為心外求佛、心外求法，都是外道。 人之所以不能成佛，是因為心中存有「我執」與「法執」。一個執著的人，一定不能客觀處事；因為他不瞭解整個宇宙就是一個圓融的大智慧。如果認為只有追隨出家眾才算是修行，那就是犯了知識上的障礙，也就是法執。一個法執的人，不可能會成就。 成佛要懂得把握在世佛 由此可知，若要成佛，一定要懂得把握現在的在世佛。如果不知道誰是在世佛，不妨去聽一些法師或上師的演講，如果他所說的內容可以幫助你的靈性解脫，自由自在，增長智慧，他就是善知識，就是一位成就的佛陀。 真正的佛是你的佛心，你的本心就是佛；只是現在還沒有成就。而沒有成就的原因是因為你還有業障、還有眾生、還有地獄。 所謂眾生是指色身，也就是體內的所有細胞。地獄則是指心裡的罣礙、煩惱及痛苦。人就是因為有眾生、有地獄，才無法成就。所以地藏王菩薩才會說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」。 身為修行人，必須瞭解「佛」就是自己，要有「我裡面的本心就是佛」、「我要成就這尊妙心佛」的自信，而這個本心就是佛寶，當你成就了，就等同於過去的佛；因為所有的眾生都具有如來德相，都可以成佛。 今生今世就可以成佛 禪宗的印心佛法是一世成就的不二法門。祂不需要一世又一世地修行，今生今世就可以成佛；即使沒有到無餘涅槃，也是有餘涅槃。往生的時候，可以直接到西方極樂世界。而當色身還在人間的時候，只要「見性」就可以到達。 禪宗的最大特色就是不重外相，所以修行要有「破相」的智慧。每一家印心道場都經過師父開光，充滿了佛光，只要靜下心來在道場打坐，就可以見到。一道佛光可以度千萬劫的業力，是非常殊勝的。 修行一方面要度化體內所有的眾生，一方面要解脫心中的煩惱（即地獄），另外還要清淨累世的業力。 所謂眾生，並不僅止於「有情眾生」及「無情眾生」，除了這些生活空間的眾生以外，身體內部的每一個細胞、組織、臟腑……都是眾生。如何度化它們？就是要成就它們。如何讓它們成就？就是在禪定的時候讓這些細胞發光。 這種光是肉眼看不到的，必須用法眼或天眼才看得到。如果你在禪定的時候可以看到佛光，表示你的心夠清淨，你可以在定中將這些光導進體內，讓所有的細胞也都能夠發光。 當年，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而證道，這「明星」並非指天上的星星，而是祂體內的所有細胞都發光了，一如天上的明星。世尊就是因此而領悟到每一個眾生（細胞）都可以成佛，也因此瞭解成佛必須要修到什麼樣的境界。 超越心理的障礙就是解脫 在世尊修行的十二年裡，前六年都是在修色身的成就，後六年則是修靈性的成就。從色身修行到靈性修行之間，必須先超越心理的障礙，也就是要解脫人間的煩惱、痛苦、罣礙……等，而這些就是「地獄」。哪一天，當你能讓自己很自在，什麼煩惱、痛苦、罣礙都沒有的時候，就從地獄中解脫了。 在成佛之前，一定要先超越身體及意識的障礙，做到圓空之後，接著就要修累世的業力，包括來自於父母、祖先的業力。要把這些不圓的業力都修到清淨，才能回到非常清淨的圓空，然後才開始靈性的修行。 念佛的目的是為了求得「心的專一」，也就是專心；拜佛是為了培養一種修行的情操，即對菩薩的虔誠之心及對自我成佛的信心；而持咒則是在訓練定心。這些雖然也是修行，但屬於一種向外祈求的「外相修行」。 從另一個角度來看，如果你有了這種專心、誠心、信心及定心的基礎後，再來修心理的階段，就能一步一步的把意識心轉為智慧心，然後才能進入到潛意識的修行。 要修正法，要先正心 潛意識的修行就是修潛在的業力，包括這一世及累世；這部份一定要靠傳法的師父來幫你。等到這一切（包括身體、意識及潛在業力）都超越了以後，才能進入到靈性修行，即所謂的「靈修」。 如果沒有這些基礎，是不可能直接進入靈修的。因為靈修的層次非常高，若是沒有把阻擋在靈性外圍的障礙清除掉，怎能直接靈修呢？這就好比太陽被烏雲遮住時，就無法看到太陽一樣。 所以那些標榜「靈修」的修行團體，因為沒有這些基礎，所以不可能直接靈修。甚至有的靈修中心教人要把自己的一切都坦白出來，才能請出靈性；這都是不正確的修行方法。 一個引導別人修行的人，如果自己沒有修行的見證，很容易發生偏差，讓靈性走入一個荒謬的田地。所以修行一定要修正法，而且先要正心，要確立正確的人生觀。 破一切相 但求內心自在 每個人的人生觀都不一樣；有人希望自己這一生能做大官，也有人希望能賺大錢；其實這些都是空的，當你往的時候，一樣也帶不走，甚至還要求佛菩薩來度你到西方極樂世界去，所以還不如趁早修行，自己設法往生極樂世界；而這才是正確的人生觀－－修行正法，成就佛菩薩。 禪宗印心佛法的傳承是從釋迦牟尼佛開始，傳到初祖迦葉尊者、二祖阿難尊者……，一直到二十八祖達摩祖師，然後陸續傳到我是第八十五代；如果從達摩祖師到中土弘法算起，傳到我是第五十八代。由此可知，我們有正統的法脈傳承，雖然是帶髮修行，但禪宗的修行是破一切相，所以剃度與否並不影響修行。因為修行修的是內心，不是外相。 也就是說，真正的修行不在於你是穿袈裟還是穿西裝，或是看你有沒有剃度；而是看你的內心自不自在、有沒有得到無量的光、無量的智慧、無量的生命力。 所謂無量的光就是佛身，就是禪的真如世界。你若能見證到禪的真如世界，你就是聖人、就是如來。印心佛法是大乘佛法，是無上佛法，我們不但要自己修行成就，同時也要讓與我們有因緣的人一起成就，這是我們修行的目標。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：常聽人說，修行要發菩提心，請問菩提心要如何發？ 答：發菩提心就是要去做莊嚴眾生、莊嚴佛國的工作，包括去接引人來修行、去弘法、去開設道場，讓更多人一起成就，這就是發菩提心；只有這樣才能成佛。 若想成就無上菩提，就要發菩提心；因為發了菩提心，才能成就無上菩提。也就是說，要有成佛的「因」，才會有成佛的「果」。而發菩提心就是成佛之因。 可是很多人都忽略了這一點，以為發菩提心就是去捐錢，當然這也是一種布施，但並不究竟，不是真正的功德。我們要做「靈性」的功德，而不是「人」的功德。因為行「人」的功德，雖然受惠者會感謝你，但對他的靈性卻毫無幫助。 就像社會上有很多人在修行，也有很多的宗教法門在接引他們，修行的方法也有很多，但都不能讓人成佛。一定要真正對靈性有幫助的修行方法，才能讓人在這一世成就。這是很重要的觀念。 禪宗法門就是要破一切名相，生活順其自然就好，不要太執著於色身的需求，要多去體會靈性需要什麼，那就是清淨。 靈性不要人間的一切，對祂而言，這些都是成佛的障礙。平常要多去體會「貧道」的道理，修行人不會說「富道」，因為只有什麼都不要的時候最富有，才能專心於靈性成就的修行。 錢只要夠用就好，如果能將色身的資糧轉變成靈性所需的資糧，那就是大根器者。因為能夠把有限的東西變成無限的希望（或是無限的實相），那只有善知識才做得到。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 什麼是禪？一般人可能認為靜坐或打坐就是禪，其實這只是禪的外表形式而已。最早的禪是從印度引進中國的，它的原名叫做「禪那」，是「靜慮」的意思，意指「安靜的思慮」；但這樣的解釋還是很模糊。 禪的意義到底是什麼？就是在「定」中產生無上的智慧，用這智慧來證一切事物的真如實相，這就是「禪」。 我們常聽人說：打坐要參禪。「參」什麼？就是要參智慧，參事實的真理與實相，而不是在那裡枯坐。如果光是坐著不動，那麼樹木也是直立不動的，難道它也在坐禪？因為它不能參禪，所以不是在坐禪。 坐禪離不開參禪，要參無上的智慧，來印證事實的真相與真理。 禪是一種智慧，是宇宙的真如實相。以我個人的經驗為例，十多年前，我曾有一段時間不吃飯，每天只吃水果。有一天，當我禪坐時，如果那陣子常吃木瓜，就會在定中看到木瓜的影像；如果是吃桂圓，就看到桂圓；吃西瓜也一樣。後來，我發現一個真理，當水果的形體越小，它的葉子也越小，反之則越大。 為什麼會如此？因為葉子大，吸收陽光的面積也大，供應的養料也比較多。所以如果要改良水果，就應該從改良葉子的大小下手。這是一個從禪定中發現禪的真理的實例。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：為什麼學禪坐會有益於健康？ 答：我們學禪坐的時候，都是從「入靜」開始，然後要到達「至靜」，這個時候，就是最清淨的時刻。所謂最清淨，已經到了「忘我」的境界，忘了自己在這個地方打坐，也就是進入到「身空」、「心空」的虛空法界，這個時候，你才會有特殊的感應，比方像色身不見了，或是看到很「光」，這是一種昇華的作用，是一種突變，就像毛毛蟲要經過「蛹」的至靜期之後，才能突變長出翅膀，變成蝴蝶飛上天。禪也是一樣，要入靜以後，才能突變，改善體質。但你如果坐了一小時，腦袋裡面也妄念飛了一小時，那就不能入靜，只能算是在休息，當然這對恢復精神是有所幫助，但達不到禪定的效果，所以學禪一定要有超越的精神，一方面讓身體不動，另一方面也不要有妄念，要有這種定力。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 禪修以後，你會發現自己的心量越來越大，心情也變得開朗，人際關係非常圓滿，這一點是很重要的。尤其現在的人心都很複雜，如果人際關係處理不好，很容易就產生誤會，甚至引發衝突。 但禪修以後，這些狀況都可以避免，很多看似無法承受的事，你都可以一笑置之，不會與人計較，也不會怨天尤人；因為你的心很清淨，很愉快，也很自在。 一個人最怕的就是有煩惱、痛苦；可是每天卻有一大堆來自於生活、工作或家庭的煩惱。禪修以後，你自然會有智慧，可以把這些惱人的事處理得很清楚，而且不會放在心上，否則，煩惱越積越多、越壓越重，等到有一天超過負荷的時候，就會受不了；這是最不好的。 禪修的人講「無生法忍」，但這不是要你去忍受那些痛苦的事，而是不要去在意那個受辱的表相，就當做沒發生一樣，依然心平氣和地把事情處理好。所以，既然是沒發生過，又何來「忍」的痛苦呢？這就是菩薩「無生法忍」的智慧。 直接穿透生理及意識的障礙 禪定可以直接穿透生理及意識的障礙，雖然看起來是在閉目打坐，但意念一定要能穿透生理及意識，然後再穿透潛在意識，進入真空。 潛在意識是一種累積的意識。比方你的心裡有什麼事情放不下，或是過去世的記憶，都會累積在這裡；它就像是意識的倉庫。我們晚上作夢就是潛在意識的顯現。所以，禪定除了要超越生理及意識的障礙外，還要能超越潛在意識，進入到真空，這才達到「身心平衡」，才是真正入了禪定之門，才是禪的境界。 入定以後，會覺得身心輕飄飄的，或是有其他的感受，但這都是禪定的過程，所以不要特別在意，也不要刻意強求；要不取不捨，繼續深定下去。否則，你會一直停留在這個階段，而不會進步。 禪 就是超越的生命力 修禪有說不盡的好處，每個人都應該修禪。在日本有些企業一定會送幹部去受禪的訓練，因為擁有禪的思維與精神力量的部屬，更能擔起工作的責任。同時，禪的智慧也能開發他們的靈感；可見得禪的訓練特殊之處。 而禪的訓練都是從「靜」入門，為什麼要訓練「靜」？因為「靜」才能夠「定」，「定」才能夠保持清醒的頭腦。人在忙碌時，往往腦子也跟著忙，很少有清醒的時候。如果能有清醒的頭腦，對事情的處理一定有所幫助。 所以，如果你能瞭解禪，並將禪的精神應用在生活上、工作上、人際關係上，一定可以達到「真、善、美」的境界。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 前言： 現在傳統的修行方法都沒有辦法達到究竟，很多人還停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」就已經明白地告訴我們「定、慧」的重要，也就是除了守戒、持戒以外，還要禪定，才能生出智慧。 一般人對修行的認知，大都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，以佛教的說法，就是超脫不出三界（慾界、色界、無色界）。既然出不了三界，就只能在三界內輪迴，這樣的修行當然不可能成佛。 釋迦牟尼佛創立佛教的目的，就是要讓眾生能夠成佛。如何成佛？佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫。一般認為，三大阿僧祇劫是指幾億幾萬年數不清的劫數，也就是要經過千百萬世，照這樣的算法是成不了佛的；這是未開悟者的「凡人知見」。 禪定才能超越三大阿僧祇劫 其實三大阿僧祇劫並非指時間的長短，而是你當下（或這一生）能不能克服身體及心理的障礙，如果克服了這兩大障礙，就等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空（以心理醫學來說，就是超越潛在意識─過去世─的障礙），就能夠證到佛性（又稱自性、靈性、本心）的境界。 三大阿僧祇劫是指三界的障礙，也就是本心的障礙。慾界是指內心的慾念，即意識型態，色界是指生理狀態，無色界則是經過生理與意識之後的潛在意識。 什麼是潛在意識？就是一種累積的意識。比方你心裡有什麼事情放不下，或是過去累世的記憶，都會累積在潛在意識裡，所以它就像是記憶的倉庫，從無始劫開始，一層一層的累積記憶到現在。它的變化是從最接近現在的部份開始，一直往回倒退，這些變化看不到也抓不住，佛教上稱之為業力，它所產生的障礙就是業障。 而我們的自性本來就是個清淨的靈光體，卻被這些業障所覆蓋，障蔽了光明，所以修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）及業障（潛在意識）」這三大阿僧祇劫，讓自性回復原有的光明。 很多修行人就是被這些身心的障礙及潛在的累世記憶業力所束縛，所以才不能清淨、圓滿而成就無上菩提。如何突破這三大關卡？一定要靠禪定的功夫。 因為在禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入到心靈的智慧境界。那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定以後才能夠顯現。所以修行一定要禪定，不禪定的修行只能算是「修身養性」，雖然這樣也不錯，但我們不應以此為滿足，要超越這個層次，才能找到本有的智慧，才算是修行。 守戒之外，還要禪定 目前，佛教可說是非常盛行，但真正瞭解佛教教義，能夠體會、實踐的人卻不多。一般人對佛教教義「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的認知，都停留在「不可做壞事，要多做好事，同時還要讓每一個起心動念都很清淨」的階段。但這種解釋只侷限於「清淨本意」，還不能成佛；這是屬於消極的佛教。 真正要做到積極的佛教，不但要「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」，還要能「見證菩提」。也就是在清淨其意之外，還要更進一步去見證菩提。因為「本意」只是五官六意的活動，沒有超三界，不是究竟，一定要見證到菩提，也就是要見性，才是佛教真正的教義。 可是現在傳統的修行方法都沒有辦法達到究竟，很多人仍停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」就已經明白告訴我們「定、慧」的重要，也就是除了守戒、持戒以外，還要禪定，才能生出智慧。 也許有人會問，為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？那是因為他們用知識、用頭腦、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。等到哪一天離世了，什麼也沒了，佛法也隨之消失，這樣當然不會成佛。 修佛法是要修靈性，解脫自在。可是靈性看不到，如何修呢？就是要禪定。只有禪定才能將色身與意識褪除，直接進入靈性。而印心佛法就是這種直指人心、見性成佛的修行法門，是「教外別傳，不立文字」的一種特別傳法。祂不是「人」在修，是從心進入「靈性」的禪定方法。 一心向佛 回歸自性 觀自在菩薩在《心經》上曾說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空─也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。 想要成佛，一定要找到成佛的法門，以及成佛的師父、上師、法師，或是神父、牧師，只要他有與佛、與上帝同等的證量，就可以幫助弟子度盡業障，讓弟子有力量去超越一切身心障礙，並得到智慧，讓所有的根塵得到解脫，得到自在。這點非常重要。 如果能夠超越三界，見性就快了。因為此時的你已明瞭本心，所以見到本性的機會就大了，而見了本性之後，更要注意不可被外境的八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所吹動，應該在性空中更深入的禪定。只有「禪定」法門才能讓你堅固在性空的層次，否則很容易退轉。 在禪定中，你的心會更堅固，同時智慧也會持續成長。你將會發現自己的本性發出光芒，也會體會出這種自性本體的光芒是來自何處，你會去追求，也會明白，原來每個人都有同樣的靈體、同樣的靈光，而且都來自同一個生命本源。此時，你會瞭解這種平等性，而這就是「法性」。當你見到自性以後，慢慢會見證到這種宇宙萬物一切平等的法性，也會體會出什麼是「同體大悲」的慈悲心，而不會處處只想到自己的利益；此時的你，所想的、所作的，就是一個大菩薩的作為。如果真正得到這種力量與智慧，等於已經成就一半了，在這一生一定可以成就無餘涅槃。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的目的是為了要在這一世能夠成就，不再輪迴，否則，就失去了「修行」的意義。 如何在這一生這一世修行成就？首先就是要實行八正道。什麼是八正道？即「正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進、正定」。 正見：正確的知見 人生在世，空苦無常。不管是名利、地位，還是親情、愛情，甚至自己的健康，當無常來臨的時候，一切都空了 那這個八正道第一個就是「正見」，正見是講我們的生命當中，我們這一生自己有生之年，對於整個宇宙萬物，所有的眾生，所有的財富，所有的名利地位等等都是在人生當中來來去去，所以每個人經常會感受到空苦無常，我們曾經所有的，親人，當無常來臨的時候，就空了，沒有，當我們所得到的東西消失的時候，當我們所得到的親情愛情不見的時候，當自己的身體生病，痛苦的時候，每個人的心理都在很沈痛的，很痛苦，所以人生當中，空苦無常，我們要有正確的認識，這個世間也是短暫的，就像我們在旅遊當中的客店一樣，飯店一樣，住了幾天就要到下一站，人生幾十年當中，除了小孩子不懂事，再加上晚上睡覺，這個以外，實際上在活動的時間很少，所以當我們在人生的每一個路程我們都要珍惜，我們要了解到空苦無常的時候，我們就要得道，要修行得道，要建一個殿堂，所以大家能夠有因緣一起共修，我相信我們都是大根器者，只要本著一個跟著師父修行，我相信都可以到佛國淨土。 第二個是「正思惟」，就是你每天所想的是想什麼？我們每天都想著自己明心見性，見性成佛，就是要成佛，在這一生這一世我們要見性要成佛，如何見性？如何成佛？那當然你如果要達到見性，那見性之前的這些四相一定要放下，一定要超越，所留下來的就是菩薩，菩薩相，所以每天所想就是見性的。 再過來就是「正念」，我們每天念念不忘的是什麼？念念不忘的是我們修行的究竟，我們修行的印心世界的佛界，就是清淨智慧圓滿圓覺，你們都背得很熟， 再過來是「正語」，正語就是善言善語，妙言妙語，我們沒有時間去講那些沒有營養的那些話，也沒有必要去講那些負面的那些話，我們要講的善語，就是很會講，你常去講很好的話，什麼是很好的話？勸人為善，勸人修行，勸人能夠成就，勸人能夠離苦得樂，這種善言善語，那妙言妙語呢？妙言妙語就是很會講，講什麼呢？講佛法，講怎麼樣來修行證道，就是我們印心弟子所要做的一個正語。 那「正業」呢？正業就是要從事如來事業，要利益眾生，能夠利益眾生的事業就是我們的正業。 那「正命」？正命就是我們這一生來要做什麼，以什麼為命，當然你修行就能正命，讓我們有限的生命延伸到無限大的性命，這是我們所謂的正命，所以正命要能夠自覺覺他，要自度度他，就是我們的正命。 那「正精進」呢？正精進就是我們要修行當中如何來精進，實際上，我們的佛心要堅定，我們的佛法要堅固，平常我們懂得要精進，正精進，就是讓我們的佛心堅定，我們的佛法堅固，印心佛法要堅固。 到最後「正定」，如何正定？就是般若正定，般若正定就是正定中而得到般若智慧，到佛國的這種般若智慧，要做到這種般若正定，而佛子現前，所以這八正道，是我們印心弟子所必須具備的條件。 那另外，我願意我再重複我們修行的某些步驟，非常重要的，第一個我們要有良好的環境，怎麼樣的環境才算很好的環境呢？就是很安祥，很祥和，佛光加被的一個地方，我們修行要有這麼一個地方，那麼這個地方要去哪裡找？我們的道場就是很好的地方，它是一個很安祥，佛光加持的佛光普照的一個地方。 那第一個步驟我們已經有了，所以大家要多珍惜；第二個步驟、第二階段是什麼？就是我們每個人的內在，要覺得充滿了法喜，要培養一種安祥法喜的氣氛，我們每天要培養這種安祥法喜的氣氛，培養內在美，外在非常殊勝，但內在也非常殊勝，非常美好，在修行上平常都要去留意。 第三階段，既然有好的場地，有好的禪修的地方，那麼你又在禪定中，禪修中又培養出法喜充滿，這種安祥自在的心理，那你禪定就直接可以進入本心，就是直入本心的禪定，非常殊勝。 等到自己直接到達本心的禪定的時候，你要繼續禪定堅固，禪定堅固就會發現，你可以在佛國裡面見性，最後就是成就無上菩提。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：請問入禪定要從何處下手？ 答：不管你是禪定還是專注脈輪，一定都要從「入靜」開始，然後到「至靜」，這是最清淨的時刻。所謂「最清淨」，就是忘我的境界，此時你己忘了自己正在打坐，也就是達到了「身空」、「心空」，進入了虛空法界，這個時候才會有特殊的感應－－有人會覺得色身不見了；或是看到很多光、很多景像。這其實是一種昇華作用，也就是突變，就像毛毛蟲經過了「蛹」的至靜期以後，會突變成為蝴蝶。「禪」也是一樣；一定要入靜，才能突變。如果你坐了一小時，腦筋也想了一小時，連入靜都做不到，更不用說要入定了，只能算是在休息。所以坐禪最重要的就是要有超越的精神，先要讓身體持久不動。能做到這點，才算達到第一步的成功。
圖文提供／禪天下雜誌 隋朝的智者大師對耳根圓通之事有些不太明白，在禪定之中，有一位全身放金光、身著盔甲之金甲神對他說：「等《楞嚴經》入中國來，你就會明白了！」大師出定後，乃天天向西天禮拜，希望等待《楞嚴經》早日傳來中國。他苦拜十八年，直到示寂，仍未等到。直到一百多年後，唐中宗神龍元年，始有印度僧人般刺密諦，經由海道帶來此經，其中過程十分離奇！ 原來此經被印度人尊為國寶，不准人民攜往國外，印度邊境關卡檢查嚴格，一查到這本經書即予沒收，當事人亦即治罪。般刺密諦於是苦心將經文縮寫在絲綢布上，割開自己手臂皮肉，再將經文絲綢塞入臂膀，用針線縫合，待肌肉再生，才敢出國，於是終於平安過關，渡海而來。古聖先賢弘法之慈悲心及救世大願力，且不惜為法忘軀，令我們無限敬仰，我們怎能不感恩再三？ 梵僧般刺密諦由水路抵達廣州，當時被貶到欽州的宰相房融知道印度僧人帶來佛法寶典，歡喜備至，準備在附近的光孝寺馬上進行翻譯，以利益求佛慕道的人士。哪知梵僧剖開臂膀，取出經文絲綢，絲綢已被血水浸透，凝成血塊，染成暗紅，什麼也看不到，要怎麼翻譯呢？房相國失望傷感，一籌莫展，當時他被貶官嶺南，暫住一所官衙，夜間思索如何解決，而一夜難以入眠，於是在長廊走來走去，不時喟然長嘆，搖頭稱憾！ 當時隨他南遷的家人中有其愛女，已結婚生子，夜半正好餵嬰兒吃母奶，聽得父親腳步聲，又聽到父親無奈的嘆息聲，知道老爸心事重重，很關心地問：「爸爸！這麼晚了未睡覺，有什麼心事可以告訴我嗎？」房融說：「告訴你又有什麼用？你們婦道人家能幫什麼忙？」女兒倒很有信心地說：「男人家不能解決的事，也許女人家可以解決也說不定，你就說來聽聽嘛！」房融就把梵僧藏經於臂膀，剖膀取經，絲綢染血，經文難識，無從翻譯之事告訴她。說不定是菩薩顯靈應化，女兒說：「老爸！這太容易了，乳乃血之餘，如用乳汁泡經文絲綢，血就可能溶解，經文不就顯現了嗎？」房相國天亮後把血漬經文布交予女兒處理，果然血跡溶化，字跡顯現，細心處理晒乾之後，楞嚴經文又全部呈現。 他就請般刺密諦及彌伽釋迦兩位擔任翻譯，另外又延請幾位高僧協助參與翻譯，由房融校閱潤色，經過一年左右，全經翻譯告成，全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。 此經的由來是因波斯匿王邀世尊及各大菩薩來宮庭接受供養，佛陀派遣文殊菩薩率一批菩薩及阿羅漢前往接受供養，只有阿難早就被人請了出去，因為路程太遠，趕不及回來參加受供。阿難入豐德城行乞，經過一間賣酒女的淫窟，被摩登伽女看上了，她看阿難相貌端莊，一表人才，就使用邪咒之術，把阿難迷得心神恍惚，攝入香巢，眼看就要破了戒體。佛陀在歡宴中突然心血來潮，知道阿難陷入摩登伽女之掌中，遇到了五百年前的風流債業，持戒清修的功力就要付之東流，就慈悲地打發大智文殊師利菩薩去營救。文殊菩薩飛身到了摩登伽女之香巢，一唸真言，就解了阿難所受的「先梵天」神咒的迷幻咒力，阿難被文殊菩薩搭救挾持回到佛所，五體投地，涕泗悲泣，懺悔修持定力不足，懇切請問佛陀十方如來怎麼修成佛道，佛為說三大法門－「奢摩他」（止）、「三摩缽提」（觀）、「禪那」（禪）。這就是《楞嚴經》的由來了。