宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 《金剛經》第二品中，長老須菩提請示了世尊兩個問題，第一個問題是，修行的善男眾、善女眾，要發阿耨多羅三藐三菩提心，應如何保有這個菩提心，而不會退轉？另一個問題是：善男眾、善女眾，應如何降伏起心動念的妄心？佛回答他：「善哉善哉」，問得非常好，「應如是住，如是降伏其心」，應該要這樣安住阿耨多羅三藐三菩提心，要這樣降伏起心動念的妄心。接著看看第三品，佛是怎麼回答須菩提的。 《金剛經》第三品，悟覺妙天禪師的經文講解： 「金剛經第三品是『大乘正宗』，所謂大乘正宗，就是至大至正的佛法。」經文是這麼說的：「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」佛告訴須菩提，諸位「上求佛道、下化眾生」的禪行菩薩，應這樣降伏自己起心動念的妄心。 在這段經文中，佛並沒有明確地指出，要如何保有這顆阿耨多羅三藐三菩提 心，或是要如何降伏其心，如果能夠加上「如是持有」，很清楚地寫出來，也許大家在看經的時候，會更容易明白。其實，佛在接下來的開示中，全部都回答了，包括「云何應住阿耨多羅三藐三菩提心」以及「云何降伏其心」，而且是作最究竟的回答。 經云：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 佛說，所有一切眾生，包括眼睛看得到的，或是看不到的眾生。有哪些眾生 呢？「若卵生、若胎生、若濕生、若化生」，就像是卵生、胎生、濕生、化生的 眾生。所謂卵生的眾生，就是以產卵的方式來延續後代的眾生，譬如家禽、鳥類、蛇等等。「胎生」的眾生，就像是人類、哺乳動物，或是其他陸地動物。「濕生」的眾生，就是生長在水裡面的眾生，如水族類的魚、蝦等等；至於「化生」的眾生，比方像吃飯的米，如果放久了，有了濕氣，溫度又高，就會長米蟲，大家應該都有過這樣的經驗，米蟲就是從米裡面化生出來的。又好比一塊木頭，如果受了潮，就會長白螞蟻，這白螞蟻就是從木頭化生出來的。還有我們在野外看到的蝴蝶，牠是毛毛蟲的化生。還有一切動物的色身在滅度（死亡）以後，所顯現的靈性，也是一種化生，是從身體裡面化生出來的。 再從另一個角度來看，所謂「卵生、 胎生、濕生、化生」等四生眾生，其實都 在我們的身體裡面，比方像肚子裡面的蛔蟲，就是卵生眾生；體內的內臟、器官、 細胞等，就是胎生眾生；而寄生在大腸小腸裡的有益細菌或有害細菌，就是濕生眾生；至於化生眾生，就是身體細胞發生病變，突發畸變、蛻變成癌細胞，換句話說，它本來是身體內的正常細胞，發生突變以後，就變成另一種生命體，這就是一種化生。所以這四生眾生都在我們體內。 接下來，「若有色、若無色、若有想、若無想」，是指哪些眾生呢？「若有 色」，就是有色身、眼睛看得見的眾生。 「若無色」，就是沒有身體的眾生，或是它的身體太微小，我們眼睛看不到，比方像細菌之類。「若有想」，就是有思想、有意識的眾生，比方像一般動物。「若無想」，有些動物雖然思想比較簡單、單純，但還是有思想的。 「若非有想、非無想」，看起來好像沒有思想，但還是有思想的，就是像化生之類的眾生。 「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這裡所說的「我」，是指每一位禪行菩薩，而不是指佛。因為是我們自己要安住這個阿耨多羅三藐三菩提心，要降伏自己的妄心，所以當然是指自己，而不是佛，就像諸位禪行菩薩一樣，要把這些眾生的業力全部滅度，然後接引他們的靈性，回到佛國淨土，也就是成就無餘涅槃。 「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」 要如何滅度呢？要讓無量無數無邊的眾生，沒有一個被遺漏。也就是說，沒有一個眾生可以再讓我們來度他，換言之， 就是全部都被度盡了。 看到這裡，佛好像並沒有回答須菩提的問題，因為須菩提問的是如何持有阿耨多羅三藐三菩提心，如何降伏起心動念的妄心，可是佛卻回答他，要完全滅度這些眾生業，其實佛所說的，已經完全回答了須菩提的兩個問題，而且都是最究竟的回答。而世尊所說的這些開示，也正是地藏王菩薩的願力：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成菩提。」 佛說的無量無數無邊的眾生， 指的是我們身體裡面無量無數無邊的眾生，並不是外面的眾生，所以我們修行要成就正果，一定要「眾生度盡，方成菩提」，如何度盡？我會在「印心禪法」課程中詳述。 再看「地獄不空，誓不成佛」，是要空掉什麼地獄呢？就是心裡的煩惱、妄念等等，不管你是「若有想、若無想、若非有想、非無想」，這些心裡的地獄通通都要滅度，另外還包括我們體內眾生的業，以及自己過去累世所造的業，都要全部滅度。 當我們修行，見證到佛果的時候，以前所造的一切業因都全部滅度，此時，你才能夠成就無上正等正覺，成就阿耨多羅三藐三菩提，同時，你也解除了起心動念的妄念。佛告訴我們，阿耨多羅三藐三菩提心，就是要這樣持有的。 由此可知，佛所說的這段開示，都是最究竟的答覆，從經文上看來，佛好像沒 有回答，其實都完全回答了，如果你能用另一種開悟的角度，就會瞭解佛說的真實義。 佛告訴我們，只要成就佛陀，這些問題自然都不存在，因為你已經沒有煩惱，沒有業力，沒有一切，進入無餘涅槃，你的靈性已經到達無生無滅的佛地。 「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 在經文最後，佛反問須菩提：「為什麼這麼說呢？因為如果有『我相、人相、眾生相、壽者相』，就不是菩薩」。 什麼是我相？就是有「我」的執著，有「法」的執著，自私自利，充滿偏見，凡事都以「我」、「我相」為出發點，或是以家人為出發點，而沒有考慮要「利 他」，沒有顧慮他人的感受，只注重自己的感覺，這就是我相。 什麼是人相？一般說來，就是你爭我奪，貪瞋癡慢疑等，在現代社會中常可 見到，這些都是我們必須要滅度的。 什麼是眾生相？簡單的說，就是弱肉強食，是一個動物吃動物的殘忍世界。什 麼是壽者相？就是對生老病死的恐懼。 如果禪行者有這四相，有我執、法執、貪瞋癡慢疑、弱肉強食、或是很恐懼死亡，就不能稱之為菩薩。反過來說，菩薩沒有這四相，祂是完全離相的，這是很重要的觀念。 開悟行經真修實證 看完第三品，再來分析、瞭解一下，佛說了哪些正法。因為看佛經，看佛所說 的正法，要能夠有所開悟，如果不開悟，就不能明心見性，不能見佛成佛，所以一定要有所開悟。 那麼，從第三品的經文中，要開悟什麼呢？首先要開悟的是，眾生包括了哪些？除了一切看得見的生命體，譬如陸上的、海裡的、空中的動物與植物，以及看不見的靈性之外，還有我們自身體內無量無數無邊的眾生，這些都要全部滅度。也許有人認為這談何容易，但最起碼你要能夠滅度體內的無量無數無邊的眾生業力，也就是要接引，要讓我們的靈性能夠自度，到達佛國，這是佛在這一品中，很重要的第一個開示。 其次，佛的第二個開示，就是「菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相；若有這四相，即非菩薩」。身為禪行菩薩，不應該有這四相，大家要朝這個方向來努 力、來精進。等到有一天，你能夠證到本自清淨的本性時，就會發覺祂是多麼 殊勝、多麼尊貴。以上是金剛經第三品「大乘正宗」的主要內容。

年度宗教盛事白沙屯媽祖進香12日深夜起駕，展開為期8天7夜徒步行程，吸引數十萬名信眾隨行。隨著活動規模持續擴大，參與人數年年攀升，信仰熱度不減，但伴隨而來的秩序與參與行為變化，也在網路上引發討論。 白沙屯媽祖進香近年知名度大增，不少信眾提前報名、準備裝備，全台各地香燈腳齊聚隨行，形成跨縣市移動的人潮景象。沿途除在地民眾設香案迎駕，也有大量信眾隨隊步行，甚至有初次參與者專程加入，讓整體規模較往年更為擴大。 有長年參與的信眾在社群平台分享，自己跟隨媽祖已近10年，過去每逢進香總抱持期待心情，今年卻一度猶豫是否參加。該名信眾指出，近年活動氛圍與早期相比有所轉變，讓部分長期參與者產生不同感受。 綜合網路討論，有人認為，隨著活動規模擴大，相關周邊商品、聯名合作與整體運作增加，讓進香活動帶有更多商業元素；另有信眾觀察，部分參與者動機出現變化，除隨香外，也關注沿途發放的結緣物資，甚至出現爭搶情形，引發議論。 不過，也有另一派聲音認為，活動人數增加本就會帶來多元參與型態，信仰本質並未改變。有信眾指出，「媽祖沒變，是參與的人變多了」，也有人認為，在大規模活動下，適度結合資源運作，有其現實需求。 不過，有在地民眾發文指控，有一些信徒進入北港店家消費後，竟理所當然地詢問：「香燈腳來吃不是都免費嗎」，甚至直擊有人將沿途搜刮的免費結緣品「裝箱寄回家」，自私行徑令人驚訝。 地方人士指出，大量人潮帶動周邊消費與交流，也對交通與環境帶來一定壓力。建議廟方應該拿出具體作為，而不是只呼籲民眾要歡喜隨行，發揮公德心。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 六度萬行對修行人來說，是非常重要的，因為六度萬行就是菩薩道，如果要成佛，一定先要成就菩薩，就要行菩薩道。 禪宗的修行方法是修菩薩行，身為一名菩薩行者，應該怎麼修？就是要行菩薩道。什麼是菩薩道？就是六度波羅蜜，所謂的「六度萬行」。 度，是指普度、普化、幫助、解脫的意思。六度波羅蜜，是指六種幫助修行人解脫的方法，可以從此岸的痛苦，到達彼岸的光明世界。這六種方法分別是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 菩薩的布施─無相布施 布施，又稱為第一波羅蜜。一般人行布施，大都侷限於財施，直接以金錢幫助受難的人，這是對外在「色身」的布施，是有相布施，可以造福德。 而菩薩行者所行的「菩薩」布施，不同於「人」的布施，這種布施是對內在「靈性」的布施，是一種無相布施，並不一定要花錢，比方像接引一個人來修行，如果有一天他的靈性成就了，就是無相實相的成就，所以不要小看接引的工作，這是讓靈性成就的無相布施。 另外像護持道場也是無相布施，因為道場需要租金，需要管銷費用，所以要靠大家共同護持，才能讓更多人來修行，進而得到靈性的成就，這是真正的無相功德。 佛在《金剛經》第二十四品「福智無比」中曾說：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」 意思是說，如果有一種人，把三千大千世界中，所有如須彌山一般大的山，所聚集起來的七寶，都用來布施；另外又有一種人，以這部《金剛經》或是其中的四句偈來修行、受持，來為他人解說、讀誦；這兩種人比較起來，就表相上看，好像後者的福德比不上前者的的百分之一、百千萬億分之一，甚至更微小，連算數都算不出來；但實際上，後者能夠讓人受持《金剛經》，或是受持其中的四句偈，甚至能夠接引對方來修行，將來有機會開悟成就，這樣的功德比前者的物質布施要大得太多，而且根本無法相比，所以佛才會說「福智無比」，因為這種功德與智慧，是不能以物質的角度來相比的，由此可見無相布施的重要性。 菩薩的持戒─清淨持戒 修行的目的，是要解脫色身的業，以及一切慾望需求，也就是要解脫「色聲香味觸法」。因為解脫就是清淨，不解脫就是污染，就是根塵、障礙，也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒，是讓身心都得到清淨，就和自性一樣，這就是清淨戒。 說得更明白一點，菩薩行的持戒就是「諸惡莫作、眾善奉行」，這就是戒。「良心做人、良心做事」，就是戒，良心就是自性，就是清淨。 當然，一般修行人所奉行的戒律，諸如五戒、十善等等，是有其存在的必要，但真正重要的是，要讓靈性在每一個當下都能夠清淨，而不是只有表相的守戒。 菩薩的忍辱─無生法忍 所謂忍辱，並不是指遇到難堪時，你要忍耐，因為以「人相」來說，一個人的忍耐是有限度的，忍到極限就會崩潰，容易做出失去理智的事，所以忍不住就會傷害別人，但是忍下來也是跟自己過不去，會對身心造成傷害。真正的忍是菩薩的忍，也就是「無生法忍」，因為所有的難堪都是外相，內在的本心還是一樣清淨，所以要能很快轉化自己的情緒，不要讓這些外相停駐在心上，那就不清淨了。那麼要如何才能達到這種境界？必須要能夠離相，否則不可能做到。 所以真正的菩薩並不會在意那個受辱的「相」，就當作沒有發生過一樣， 「本來無一物，何處若塵埃」，這就是「無生」。既然一切無生，當然也沒有什麼值得忍耐的，這才是菩薩所修的忍辱行。 菩薩的精進─加速精進 一般人認為，所謂的精進就是每天勤作早晚課，其實真正的精進，是指如何從「人」快速進入「靈性」，就像飛機起飛前的加速度一樣，只有這種加速的力量，才能衝破生理的關卡、心理的關卡，以及過去世的關卡，然後進入靈性世界。 所以，精進就是要加速見性，只要能夠見到自性，色身何時滅度都不是問題，到時候自然會有一道佛光來接引你，因此一定要見到自性，才能見到如 來，也就是見佛。 所謂見佛，並不是用「人相」見佛，因為佛是在無相實相的世界，不是在有相的世界，所以用有相的肉眼是見不到佛的，只有無相實相的靈性，才能見到佛的世界。 也就是說，見佛是「靈性」見佛，不是「人」見佛，所以要趕緊進入靈性世界，那就必須要加速見性。 再從另一個角度來說，修行其實就是和時間賽跑，因為人的生命有限，所以不要存著「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，我們隨時都在和時間賽跑，如果你能超越時空，這一生就贏了。 因此，修行人要把十年當成一年、把一年當成一個月來用。至於要如何善用？一定要有計畫，要定出進度，然後逐步落實。如此一來，你修行一年，勝過別人修十年，這樣不成就也難，這就是加速精進。 很多人把修行當成休閒，用悠哉遊哉的態度來面對，這樣是不對的。以燒開水為例，如果火不夠大，水就燒不開，如果一直都是用小火、慢火來燒，不但燒不開，反而會把水燒乾。同樣的道理，如果修行人的精進力不夠，等於是徒費生命，所以精進力非常重要。 而修行的目的，是為了要成就佛菩薩，也就是要從人界超越天界，直接到達菩薩界、佛界，所以一定要發揮精進的精神與力量，同時還要不斷累積「行」的功德，也就是要接引。如果你連接引都做不到，又如何普度眾生呢？ 很多人都是從「行」中開悟的，修行如果不開悟，就會一直停留在凡夫俗子的思想層次，這樣不可能成就。而開悟是在「行」的當中、在「修」的時候，藉由聽聞佛法、閱讀佛經、禪定、接引等方式，去印證佛的境界。這種行菩薩道的心得與修持禪定的體悟，可以讓你在「修」和「行」的時候，得到很多收穫，這樣才能夠加強自己的精進力，才能夠在修行上有所突破。 菩薩的禪定─開悟禪定 修行的目的是要到達彼岸，到達佛的光明世界，但如果只有唸佛持咒，是不夠的，一定要經過禪定，而且是開悟的禪定。因為禪定好比是一艘般若船，可以讓我們經過正定、大定、深定、妙定的層次，從三次元的地球時空，超越到高次元時空；讓我們體內的眾生得到解脫，成就佛菩薩；讓我們從有形有相的現象界，直接到達真如實相的如來佛地；這是禪定的目的。 因此，在禪定的時候，不應該有妄念，要放下一切，從離相、無我，而進入無相世界、實相世界；從零思想、零妄念，到潛意識的清淨，到無限大的性海、空海，然後入定於實相界。修行一定要做這種功課，這是真修實證的功德。 由此可知，禪定不是傻傻的坐在那裡打坐，因為地球的時間與空間不足以讓我們成就，所以修行人一定要懂得利用宇宙時空，如何利用？唯一的方法就是禪定。在禪定中，會依你的清淨度而得到不同的靈力（佛力）加持，這種靈力的強度可以幫助你脫離地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 一般人誦經、唸佛，並沒有超越地球的時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，只不過是求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們，修行要明心見性，要見性成佛，否則沒有益處。那麼要如何明心見性，一定要經過禪定，這是修行要有的開悟。 很多人在禪定的時候會打瞌睡，那是因為他沒有修行目標，所以才會昏沈。禪定不是坐著無所事事，胡思亂想，而是要做到身心統一。當身心都靜下來的時候，就會接到力量，同時也會從體內產生一股力量，這股內外的力量可以幫助你突破身心的障礙。 然後在禪定中，你要與佛菩薩相應，與上師相應，並不斷懷著一種「我要在這一生這一世成就佛菩薩」、「我要和觀世音菩薩一樣」的正念，很自然的，你的心中就會有大菩薩的慈悲心與清淨心，一段時間以後，你就會有變化，有一天你會在禪定中見佛，佛會來幫助你，為你加持。 菩薩的般若─圓滿般若 般若，就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。簡單的說，就是要見證到佛國淨土。不但要見證佛國淨土，而且還要成就佛菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，可見這是多麼重要！ 如何才能見證般若？就是在禪定中，一定要和上師的證量相應，和佛菩薩相應，而不是傻傻的坐著打瞌睡。至於要如何相應？要有一顆虔誠的心，同時還要發菩提願心。 因為有了願心以後，才會有力量去行接引，而這不是靠意識就能做到，是內在的靈性得到上師、佛菩薩的證量，也就是光，這些光是無量的生命之光和無限的般若智慧，讓你知道，該如何從「人界」直接到達「佛界」。由此可知，般若絕對不是一般的聰明才智。 當你有了這種般若智慧，精進力就會一直加強，只要時間到了，自然就會得到。也就是說，當你的修行境界到達菩薩界時，自然會瞭解菩薩界的情形，到達佛界也是一樣，而且還可以造化人間的美滿，造化眾生來成就。 所以，只要能夠「圓滿般若」，就能夠「萬德莊嚴」。行六度萬行，就是萬德，當你行六度萬行到達相當程度，亦即功德圓滿的時候，就是萬德莊嚴，成就阿耨多羅三藐三菩提；換句話說，就是成就佛菩薩了。 總之，六度萬行非常重要，尤其是修禪宗印心佛法，先要滅度四相，行六度萬行。所謂六度萬行就是六度禪行，就是菩薩道，身為禪行者，一定要行菩薩道，否則如何能成就？ 因為「佛」與「菩薩」很接近，如果要成佛，一定先要成就菩薩，除非是大根器者，可以「當下開悟，當下成佛」，否則一定先要得到菩薩心，要行菩薩行，這是非常重要的！

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行人要一心一意地成就最究竟的佛，這是我們畢生的修行目標。所謂「一心大圓覺」，就是要一心一意地成就「圓覺」或「妙覺」。什麼是圓覺？就是十地菩薩。我們修行，要成就等佛，成就十地菩薩，也就是圓覺佛，或稱圓覺菩薩。什麼是妙覺？一般稱為佛陀。 修行不是用嘴巴修，也不是用腦筋或意識，而是要「菩提總持行」，要去圓滿菩提功德，也就是六度萬行－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 布施要做無相布施，也就是讓「靈性」解脫的布施，而不是解決「人」的困難或「人」的病痛。比方像設立道場、供養道場、接引親友修行，當然自己也要修行，這些都是菩薩行者所行的無相布施。 持戒要持清淨戒，要讓身心像自性一樣清淨，才是真持戒。尤其是內心的清淨，當然一般奉行的戒律也有存在的必要，但真正重要的，是讓靈性在每個當下都清淨，而不是只有表相的守戒。 忍辱要無生法忍，就是面對受辱的一切相，都當作沒發生過，也就是要轉化心境；「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是無生。既然無生，又何來忍辱呢？ 精進就是不斷地朝著修行的究竟目標精進，而不是走走停停。如果精進力不夠，就像小火燒水，不能燒開，反會慢慢燒乾。 禪定就是從定中超越地球時空；所以禪定不是傻傻地打坐，而是要在定中做到身心統一，直接到達如來佛地。般若是具足一切圓滿如來佛的智慧。所以我們要去圓滿這六大普度眾生的功德。 在修行中有所頓悟，就可以超越三界，進入聖位，就是所謂的「一頓超三界」；禪宗印心佛法能讓禪行者直接到達最高、最究竟的佛位，成就如來身，也就是在世佛，「當下如來身」。 修行要修直接成就的究竟法門，不要拐彎抹角，要直心，直接到達佛的本地。佛的本地就在我們的心裡，祂是一個無相實相的光明體，當見性的時候，就可以看得一清二楚。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 當我們命終時，靈性會離開色身， 如果在世時，修行究竟佛法，靈性就會發光， 往生時，就會因這個靈光而超越中陰身界，直接到達佛菩薩界。 如果在世時，沒有修行究竟佛法，靈性沒有光，而是黑漆漆的靈魂， 那就會在往生時進入中陰身，也就是陰間，那是很可怕的。 一般人都很瞭解，也很熟悉這個有形有相的人間世界，但似乎也只知道去追求這個世界的一切，諸如財富、名利、地位…等物質慾望。當然，如果是為了要利益廣大眾生，倒也無妨；可是，如果只是為了要滿足一己私利，那就不好了。 當我們已經瞭解這世上整個人地事物的一切法之後，更重要的，就是要去追求、去認識精神的世界；可是一般人卻往往忽略了這件事。因為修行所要成就的，是內在的靈性，是精神體的成就，並不是外在的物質色身。 內在靈性　科學難證 物質的世界，是科學可以證明的；但精神的世界，卻無法以科學來證明。所以，修行要透過禪定的方式到達精神的領域，而這就需要很大的智慧了，絕不是只在那裡呆呆地打坐，或是練練呼吸、唸唸佛號、求得心安而已。 修行人如果沒有修禪定，或是禪定不得法，就無法進入精神世界，也無法瞭解菩佛薩的世界，更不要說要到達佛菩薩的境界了。而修行要真修實證，要能夠進入佛菩薩的時空法界；唯有進入這種精神世界，才是真正的修行。 如何才能進入佛菩薩的世界？必須在禪定中超越地球時空，才能突破進入地球以外的精神領域。以人腦為例，目前人類所能瞭解的，連千分之一都不到，而這些無法瞭解的部份，就是精神的領域。其實我們對物質界也不是完全瞭解，大都是經由眼睛所看見的、耳朵所聽聞的，或是身體所感受到的一些事物；而精神世界的領域，則要比這些物質世界的領域大得多了。 所以很多人不知道修行的重要，如果能修行到最高境界，也就是佛菩薩的精神世界，再回過頭來看人間的物質世界，就會一目了然，而且會發現，原來人間的一切都是空的，根本不存在。 當年，世尊曾在祂的兒子羅睺羅十八歲時，對他說：「你所看到的一切，或是所想到的一切，還有這整個有形有相的世界，全部都是空的，都不存在；包括你自己。因為將來當你命終的時候，這些通通都帶不走，都是空的，你要記住這一點。」換句話說，就是我們所擁有的一切，包括自己的色身，全部都是空的，都不存在，而這正是《心經》所說的「色即是空」。 緣生緣滅　四大皆空 修行就是要一切無我，一切空相；因為這世界上的一切，都是講因緣，所謂緣生緣滅，一切都是空。所以修行人一定要瞭解，人間的最究竟是「空」，人生的一切，到最後都是「空」。但是，我們要在有限的人生當中，去找到唯一的「不空」，那就是靈性的永生，也就是要讓靈性解脫，不再輪迴。 修行人一定要有這樣的開悟，才能得到智慧，然後再根據這個智慧來修究竟法，就可以找到真正的「不空」，那就是證到佛菩薩的精神世界。 修行就像做事，要講求方法，這種方法就是世尊傳承下來的，成佛的正法，另外還要再加上，知道如何成佛的傳法師父；這樣就一定可以達到證道的目的。所以修行一定要有「我可以成就佛菩薩」的信心，否則就是盲目修行。 另一方面，雖然我們知道人生是空的，但在這幾十年的歲月當中，我們要遺愛在人間，也就是要「立功、立德、立言」。換句話說，我們要讓自己的人生有所貢獻，將來離開的時候，要遺愛在人間，而且這種愛是博愛，是能夠利益廣大眾生的愛；這樣的人生才有價值。 而最有價值的人生，就是修行成就菩薩、成就佛。因為成就了佛菩薩以後，又可以去普度眾生，讓更多人也成就菩薩、成就佛，甚至還能讓那些流落在中陰身界的靈魂，也得到超生，能夠投胎到人間來修行。 我們每一個人都有靈性，當命終的時候，靈性就會離開色身。如果我們在世時，修行究竟佛法，靈性就會發光，往生時，就會因這個靈光而超越中陰身的階段，直接到達佛菩薩界。但如果在世時，並沒有修行究竟佛法，靈性沒有光，而是黑漆漆的靈魂，那就會在往生時進入中陰身，也就是陰間，那是很可怕的。 也許有人會問，我如何知道自己將來命終時，靈性可以放光，不必經過中陰身界，而直接到達佛菩薩界？ 那就是在禪定的時候，一定要讓身心得到清淨。因為當身心清淨時，就可以在禪定中，以法眼看到體內的眾生（器官、組織、細胞…等）都因清淨而清涼放光；一般是白光或紅光。有時候，也可以借助師父加持的力量而看到光，比方像金光、綠光、紫光或彩色的光。 心光相應　直入聖界 如果在禪定中看到這些光，要懂得感恩佛菩薩、感恩師父；要從內心真心地感恩，那麼內在的靈性就會發出清淨的光來相應。因為靈性本來就是靈光體，祂會從裡面發光，與佛菩薩加持的佛光以及師父加持的佛光相應。相應以後，我們就具備這些光。修行就要這樣修，才能夠成就，不一定非要等到性命終了時，才可以成就。 反之，如果什麼光都沒有，當然就會在命終時，先到中陰身界去，而不會直接到佛菩薩界。可惜很多修行人不瞭解，只知道一直執著於相法的修行。試問，這些相法修行可以讓修行人見到光嗎？ 曾經有人告訴我，有想修行的人來到我們的道場，才第一次禪定，就看到許多殊勝的佛光，甚至還看到佛菩薩。這是因為我們的道場都開過光，就是淨土，所以當然具足了佛光，只要靜下心來禪定，都可以接到這些光。 來到道場以後，先要把身心調好，要把心外的一切都空掉，讓自己進入道場的殊勝磁場當中，靜心禪定。 禪定的時候，不要著相。很多人在剛入初定、還在淺定時，會出現一些幻相；此時，不管是看到佛還是魔，或是其他的幻相，都不要管它，繼續地定下去；千萬不要去攀緣，也不要去排斥它，那樣都不對。只要一心專注，繼續地定下去，才能讓自身的磁場不停地加深、加重、加強，才可以進入深定。 進入深定以後，就脫離了地球時空，也許有些人會發現，好像身體不見了，此時不必害怕或擔心，其實你的人還是好好地坐在那裡，只是進入精神世界去了。 靈性是不生不滅的，是一個會發光的靈光體；我們修行，就是要找到靈性，要讓祂放光，恢復本來的真面目，而這就是所謂的本地風光。 很多修行人都不知道什麼是「靈性」的修行，只強調修「心」，只求滿足自己的心，以為這樣就是幸福，而不知道真正的修行是圓滿自己的靈性，這才是永生不滅的幸福，才是最究竟的修行，才是修行的目的。

※1857更新：良十四世回應。 當地時間周日（12日）深夜，美國總統川普（Donald Trump）對天主教會領袖、首位美國出生的教宗良十四世（Pope Leo XIV）發動罕見且猛烈的公開攻擊。 川普在個人社群發表長文，痛批教宗「對犯罪軟弱」（WEAK on Crime），外交政策「糟糕透頂」（terrible for Foreign Policy），並指責其「迎合激進左派」，要求教宗「別再搞政治，專心當個偉大的教宗」。 Pope Leo is WEAK on Crime, and terrible for Foreign Policy. He talks about “fear” of the Trump Administration, but doesn’t mention the FEAR that the Catholic Church, and all other Christian Organizations, had during COVID when they were arresting priests, ministers, and everybody… — Commentary: Trump Truth Social Posts On X (@TrumpTruthOnX) April 13, 2026 《衛報》（The Guardian）報導，川普從佛羅里達返回華盛頓途中，先在個人社群發文批評，隨後在停機坪接受記者提問時繼續砲火猛烈。他直言：「我不是教宗良十四世的粉絲（I’m not a fan of Pope Leo）。」他還表示：「我不想要一個認為伊朗可以擁有核武的教宗。」 這場衝突的導火線，是良十四世上周在梵蒂岡聖伯多祿大教堂主持和平祈禱晚禱時，批評「全能妄想」（delusion of omnipotence）正在助長美國與以色列對伊朗的戰爭。教宗雖未直接點名川普或美國，但其呼籲「夠了，戰爭夠了！」以及引用《舊約聖經》「你們的手沾滿鮮血，我不會聽你們的祈禱」，明顯針對美方以宗教語言正當化軍事行動的作法。教宗先前也曾公開表示，川普威脅要摧毀伊朗基礎設施、讓「整個文明今晚消失」的言論「絕對不可接受」。 🇺🇸"I don't think he's doing a very good job. HE LIKES CRIME, I guess... I'm not a big fan of Pope Leo. He's a very LIBERAL person and he's a man that doesn't believe in stopping crime." - Trump pic.twitter.com/cpFz2q1zI6 — Commentary: Trump Truth Social Posts On X (@TrumpTruthOnX) April 13, 2026 川普的批評遠超出伊朗戰爭議題。他在貼文中進一步指責良十四世批評美國推翻委內瑞拉前總統馬杜洛（Nicolas Mqduro）的行動，稱「我不想要一個認為美國攻擊委內瑞拉是壞事的教宗」。他強調自己正是在做2024年以壓倒性勝利當選總統時選民託付的事。 更令人震驚的是，川普竟宣稱良十四世能當上教宗，是因為他是美國人，「教會認為這是應付川普總統最好的方式」。他寫道：「如果我不在白宮，良就不會在梵蒂岡。」 New media post from Donald J. Trump (TS: 12 Apr 21:49 ET)​​​‍​​‌‍​​‌‍‌‍​​​​‌‍​​​‌‍​​​​​‌‍​​‌‍​​​​​​​​​‌‍​​​​​‌‍​​​​​​​​‌‍​​​‌‍​​​​​​‌‍​​‌‍​​​​​‌‍​​​​​​​​​​‌‍​​​​​​​‌‍​​​​​‌‍ pic.twitter.com/uWUoEG1bSQ — Commentary: Trump Truth Social Posts On X (@TrumpTruthOnX) April 13, 2026 川普甚至在個人社群上張貼一張明顯由人工智慧（AI）生成的圖像，畫面中他身穿類似耶穌的袍子，一手持發光物體，另一手為一名男子「治癒」或祝福，周圍白人信徒露出狂喜表情，天空中有禿鷹、戰鬥機以及五名看似天使的軍人，背景則是飄揚的美國國旗。 川普對記者表示，良十四世「並沒有好好做他的工作」，還說「他似乎喜歡犯罪」，並重申教宗是「一個非常自由派的人」。 良十四世原名普雷沃斯特（Robert Francis Prevost），1955年出生於美國芝加哥，2025年5月當選為教宗，是天主教會史上首位美國出生的教宗。他預計周二（14日）展開為期11天的非洲訪問。 這起事件凸顯川普政府與梵蒂岡之間的嚴重分歧。川普在2024年大選中獲得約55%的天主教徒選票，其政府與保守派福音派新教領袖關係密切，並多次以宗教語言為對伊朗戰爭背書。國防部長赫格塞斯（Pete Hegseth）甚至呼籲美國人「奉耶穌基督之名」為勝利祈禱。 教宗良十四世周一（13日）在搭乘專機前往阿爾及爾展開4天非洲訪問途中，針對美國總統川普對他的強烈攻擊做出回應。他強調，自己日益強烈的反戰發言並非針對特定個人，也不是政治攻擊，而是忠實傳達天主教福音中「和平締造者蒙福」的核心訊息。 《德國之聲》（DW）報導，良十四世明確表示：「我說的這些話，並不是要攻擊任何人。」他接著指出：「我不是政治人物。我是在邀請所有人尋找建立和平與和解橋樑的方法，盡一切可能避免戰爭。」 當被記者問到川普的批評時，教宗平靜地回答：「我並不害怕川普政府（I am not afraid of the Trump administration）。」他重申自己「不會迴避宣揚福音的訊息」，並強調：「福音的訊息非常清楚：『和平締造者有福了』（Blessed are the peacemakers）。」 面對這場罕見的跨大西洋衝突，教宗良十四世在專機上顯得從容不迫。他告訴隨行記者，梵蒂岡呼籲和平與和解的立場，完全根植於福音，而非政治考量。 這起事件凸顯了教宗良十四世自去年當選以來，在國際衝突中堅持反戰立場所引發的緊張關係。身為首位美國出生的教宗，他目前正展開非洲訪問，預計將繼續強調和平、和解與人道關懷的訊息。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 如果是對「色身」有助益的布施，是福德； 如果是有益於「靈性」，可以讓靈性成就的布施，是真功德。 有相布施是福德，無相布施是功德。 一般佛教徒都知道「功德」的重要，尤其重視布施功德，但大多數的人都侷限於財施，也就是直接以金錢去幫助受難的人，或是捐款給慈善團體。當然，發心做善事是一種美德，也是我們應盡的本份，但這種金錢布施只能算是人間的福德，並不是真功德。 因為這種布施是對外在「色身」所作的布施，是一種有相布施，頂多可以讓人往生到天界，一旦福報享盡，還是要輪迴，並不究竟。 布施靈性　為真功德 真正的布施是無相布施，也就是對內在的「靈性」作布施。比方像接引他人來修行，如果有一天，他的靈性成就了，就是無相實相的成就；或是自己來修行，讓自己的靈性可以早日成就；像這種無相布施才是真正的功德。 另外像護持道場，也是無相布施。因為道場需要租金，需要管銷費用，所以要靠大家共同護持，才能讓更多人來修行，進而得到靈性的成就，這是真正的無相功德。 佛在《金剛經》中，已經很明白地指出：「如果用恆河沙那麼多、用三千大千世界那麼多的七寶來布施，還不如用《金剛經》的一段話來接引他人修行；因為這種無相布施的功德，遠勝過用幾百億的七寶行有相布施所得到的福德。」 禪宗有個很有名的公案，就是達摩祖師與梁武帝的故事。當年，祖師初到中國弘法，就是先去度化梁武帝。因為祖師認為，度眾先要度帝王，公門中好修行；而梁武帝好佛，不但普建寺廟、廣造經書、供養僧侶，自己也常誦經齋戒，對於各種行善布施，更是不遺餘力；因此，他自認為很有功德，然而祖師卻說他「毫無功德」。 梁武帝問祖師：「為什麼毫無功德？」祖師說：「這只是人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實」。意思是說，梁武帝所做的一切，只能得到人天的小福報，而且就像一個破裂的瓶子，裝進去的東西都漏光了，有什麼功德可言？這就好比我們身後的影子，並不是真實的，這算什麼功德？ 淨智妙圓　內修自證 梁武帝又問：「那什麼才是真功德？」祖師說：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求」；真正的功德是「淨智妙圓」，簡單地說，就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」，也就是修行到最高境界－成佛了；而這樣的真功德，是無法外求的，必須向內修行。 可是現在很多人不得其解，認為梁武帝之所以毫無功德，是因為他時常把行善布施的事掛在嘴邊，放在心上，所以才沒有功德，所以便將自己的行善事蹟隱匿，不願具名，或不向別人訴說，以為這樣就無損功德。其實，福德與功德的差別就在於有相與無相布施的分別，所以行善不論大小，不論隱匿與否，都只是人天的小福報，不能稱之為功德。 我記得以前有一個人犯了罪，假釋出獄以後，心裡很懺悔，就發願以步行環島的方式來贖罪。雖然他有這個心，但這樣還不夠。我認為他應該在環島的時候，沿途去托缽、去救助一些苦難的人，而且還要來修行，以真正的靈性修行功德來懺罪，這樣才有意義。 禪宗六祖慧能大師曾對「功德」下過定義，祂說「見性為功，平等是德」。修行無相佛法，能生智慧，破一切無明，消累世業障。業障清淨，才能見到光明自性，到達宇宙本體，能轉無相法輪，消眾生業於無形無相，普度眾生，名為「功」。見到真如本性，是佛的自性，也是眾生的自性，也就是宇宙自性；此時身心合一，理事圓融，知道萬有一體，感受同體大悲，心中一片光明，破一切相，沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，是真平等心，名為「德」。 修行人要修到萬德莊嚴，才能夠成就。如何莊嚴萬德？就是要圓滿四大功德：一是修行功德，包括現世及過去累世的修行功德；二是「行」的功德，諸如布施、接引、設道場弘法、護持正法…等；三是禪定功德，只有在禪定中，才能直接進入靈性，見性成佛；四是與上師相應之功德，修無相佛法，雖然尚未證道，但藉由明師的力量，可以消除身心業障，度化自身諸法界眾生，故有無量功德，而且功德所及，五代超生，所以六祖對五祖說：「迷時師度，悟時自度」。修無相佛法，護持無相佛法，供養佛師，都是真功德。 一切功德，若不知感恩，縱然擁有無相法力，皆是魔類。眾生雖有佛性，也有魔性，如果不修行或修行不精進，永遠佛魔不分，真妄不辨，捨體逐相，所以會生死輪迴。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛不是虛幻，不是空相，而是真如實相。 如果見不到佛法身，就說佛是空的、不存在， 那就是落入斷滅相；這樣修行不能成就。 許多修行人，因為還沒有見性，或是還沒有修到那種境界，所以認為佛是空的，法是空的，一切都是空的；這就是落入了斷滅相，不可能成就。 世尊在《金剛經》指出：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；因為這種修行是「人」的修行，不能見到如來。 佛是實相無相的，是確實存在的，不是沒有佛，只是你沒有見到祂。所謂見佛，不能用肉眼或意識來見，必須在甚深禪定中，以靈性來見佛，也就是要用「自性」來見。 如果以平凡的「色身」來見「佛身」，那是見不到的，除非來修行，用一顆很虔誠的心，比方禮佛時，與自性相應，得到身心清淨，而且接到佛的加持，也許可以讓我們在瞬間見到佛，那是一種光相，看不到佛的身體，但這只是一剎那而已，並不是永久。 至於佛所示現的，是不是像一般人所畫的佛像畫？還是像燈泡發出來的燈光？完全依眾生的心、依眾生的想法而顯像。也許有人以為，佛菩薩就像是畫裡的佛像，祂就會示現這個法相，但這必須要進入正定，要到實相境界，才能見到佛；也就是「見諸相非相」，才能見到佛。 佛為實相 靈性得見 所以，佛不是虛幻的，不是空相；祂是有重量的，當佛現前時，就可以感覺得到，非常真實。如果見不到佛的法身，就說佛是空的、不存在，這是極錯誤的觀念。 什麼是空相？比方一般人都見不到真正的佛，只能見到一些畫像或雕像，但不要因為見不了真正的佛法身，就認為沒有佛；現在有一派學者就是抱持這種說法，認為根本沒有佛，也沒有什麼法，那就是落入斷滅相；這種人所修的一切，都是空的。 所有萬物的生滅相，就是空相；但是佛不是空相，而是實相無相，只不過眼睛看不見。等到哪一天，當你能夠看見佛，就可以證明佛是實相無相的，是真實存在的。所以不要因為自己看不見佛，就認為佛是空的，這種想法並不正確。 如何才能見到佛？要用靈性來見，用佛性來見；當見性的時候，就可以見佛，而見佛以後，才可以成佛。 佛性是無來無去、無生無滅的，是最尊貴的；如果佛性有生滅，那就是「空」。比方像身體，有生，就有死；有生，就有滅；這種生滅相就是「空」。又比方像花，長出來以後，有一天當它枯萎了，就沒有了；這都是一樣的道理，有生有滅。 所以，凡是有生有滅的，都是空相，因為有一天，它會空掉，會消失不見，不再是原來的東西。人也一樣，一旦死亡後，色身就不見了，唯一留下來的，就是靈性。所以一個人往生以後，只不過是換了一個外表，至於這個外表是光身，還是其他什麼樣的身，將會決定我們來生的去處。 也就是說，我們靈性將來的去處，完全取決於現在。如果要到佛國、到天堂，現在就要具足通往佛國、天堂的資糧，現在就要開始準備，也就是所謂的功德，而且是無相功德、真修實證的功德，這是非常重要的。 佛性自有 皆可成佛 既然佛是真如實相，不能以肉眼見，而佛性又是眾生本自具足，將來都會成就未來佛；或許有人會問，那佛性是什麼樣子？將來又如何成佛呢？ 在《金剛經》中，佛告訴須菩提：「如果有人說，佛來來去去，又坐又臥，好像很自在；如果說，佛該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，該走路就走路，該禪定就禪定，這就是不瞭解佛所說的『如來』的意義。因為這些『走來走去』、『或坐或臥』，都是『人』的行為，你不應該只看到這些，應該要看到內在的佛性，自千百億萬年以來，無論你怎麼輪迴，或是在聖位，祂都是一樣，只是換了一個外在的軀殼，即使滅度了，靈性還是一樣，無來無去、不生不滅；所以你要瞭解，佛性是無來無去、不生不滅的，這就是如來。」 從佛的這段話可知，佛並不是要如何莊嚴，才能成佛；或是祂要靠人間的什麼法，才能夠成佛。因為佛性本身就可以成佛，只是你的解脫程度還不夠，智慧還沒有成長，還沒有被開發出來，所以不能成佛。 所以，我們的未來佛是無來無去的，既然無來無去，當然沒有生，也沒有死。一般來說，當色身滅度以後，好像祂就走了，其實都一樣，也沒有滅，也沒有再生。如果能夠瞭解這一點，才可以在修行上找到一個正確的方法，而不會受到外界的動搖。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 正戒：做人有因果　善惡判分明 　多造善功德　六度菩薩行 佛家所說的「戒」有哪些？經典上記載，包括了「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不酗酒」等五戒，以及不貪、不瞋、不癡、不慢、不疑，不兩舌、不惡口、不綺語等；這些都是要守戒、持戒的目標，我們就是要把這些會妨礙修行的障礙通通戒除。其實這些障礙都是出自四相，也就是「我相、人者相、眾生相、壽者相」。由此可知，修行的第一道關卡就是「戒」。如果不能持戒，禪定是很難入定的。 戒，簡單來說，就是不要犯錯；如果有錯，也要能夠知錯必改。壞習慣也一樣，要能夠改正。 持戒，必須要做到三業清淨。所謂三業，就是身業、口業和意業。「身」是指行為；「口」是講話；「意」是意識。一個人的色身可以造惡業，嘴巴可以造惡業，甚至每分每秒所想的意識，也可以造惡業。相反地，這些「身、口、意」也可以造善業。一個有智慧的人，會把惡業變成善業，這就是「戒」。 一個人如果不能持戒，連當「人」的條件都不夠，更不用說要成就菩薩或是佛了；所以持戒非常重要。 一般的法師都是教人要做善事，不要造惡業，這是在弘戒，也就是從「戒」開始修，這是一般性的。因為對那些還沒有進入佛門，或是已經入佛門的修行人，必須讓他們瞭解「持戒」的重要，而且還要更進一步地讓他們懂得如何去持戒，要時時刻刻地警惕自己不要犯戒。 為什麼持戒這麼重要呢？因為犯戒的「因」，會造成犯戒的「果」。也就是說，造惡因，就會受到惡果；造善因，就會得善果，這是真理，是必然的現象，也就是所謂的「因果論」。 但是修行正法的禪行菩薩，不能只是在戒條上的守戒為已足，應該是從心上徹底地斷滅戒條，才是真正的清淨戒。所以大家要做發心的菩薩；因為一位真正發自內心的菩薩，絕對不會犯戒。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：印心佛法法門強調心素比吃素重要，所以不要拘泥於吃素還是吃葷；可是當動物要被宰殺的那一刻，我相信牠們一定是充滿痛苦和憤怒的，這樣吃葷是不是就不夠慈悲呢？ 答：禪宗法門當然鼓勵大家吃素，因為吃葷肯定會有業障，雖然可以藉著禪修的佛光幫忙度化，但當動物的肉身轉化為我們身體的能量時，同時這些動物的習性、獸性，以及當牠們被宰殺時的怨恨、瞋怒，也都留了下來，而這都會干擾我們的修行，所以我們還是鼓勵大家吃素。 但是吃不吃素，並不是成佛的絕對原因。我們攝取食物的目的，無非是為了供養自己色身的眾生，但我們的心靈並不需要這些人間食物，心靈需要的是一種靈光－清淨的靈光，所以不論吃魚、吃肉、還是吃素，最重要的是心素，也就是心要清淨，清淨就是素，這是真正的「內持齋」，而不是只有表相的「外持齋」。 說得更清楚一點，色身需要靠食物來維持生命，靈身也需要靈光來供養，所以色身吃葷吃素，並不會妨礙靈身的修行。如果有人質疑靈身有葷，那是因為色身的意識根塵將其污染成葷的，不是因為攝取葷食所造成，由此可知，「內持齋」比「外持齋」更重要。 工商社會應酬難免，印心法門慈悲地讓大家可以隨緣吃葷，是因為要因應工商社會的需要，並不是鼓勵吃葷，而是希望大家不要因為吃素的限制，就不來修行了；所以不可本末倒置。 吃素並非修行成佛的最重要條件，成就的要件是修心，所以初入門者，素食或葷食可隨緣自在，但隨著修行的深入，慈悲心會漸漸生起，自然就會吃素了。吃素是比較能夠讓身心清淨的方法，對修行會有幫助。 其實佛的慈悲是要讓所有的地球眾生都吃素，就連凶暴的獅子、老虎，最後也應該要回歸到吃素。只要人類能夠圈養牠們，感化牠們，以人工製成的飼料來餵養牠們，那麼在幾代後，牠們的習性就會改變，這樣地球上的所有眾生才能和平相處，最後牠們也能回到淨土，這是地球佛國的理想世界。