宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問禪宗的由來？其傳承源流如何？ 答：禪宗傳承，以心傳心，非身傳身，起源於大梵天王問世尊──世尊在靈山會上，拈花示眾，人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀破顏微笑。世尊言︰「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑大迦葉。」迦葉遂成禪宗始祖。 嗣後單傳正承至二十八祖菩提達摩祖師，東來中土弘法，成為中國禪宗初祖。後傳至三十三祖慧能大師（中國禪宗六祖），門下得法者四十三人，各化一方，其中南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會三人最為傑出。 南嶽懷讓一派，成立臨濟、偽仰兩宗；青原行思一派，成立雲門、法眼、曹洞三宗，謂之五家家風。家風者，為各祖師發揚「教外別傳」宗旨之「傳佛心印」獨特作風。而荷澤一派傳至圭峰宗密，因落於言詮而斷傳。 中國禪宗始於菩提達摩，達摩祖師承師二十七祖般若多羅尊者之命，觀照神州有大乘氣象，經三周寒暑，達於南海。 廣州刺史蕭昂奉梁武帝聖旨，迎請達摩祖師至金陵會梁武帝。帝問︰「朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖師曰︰「實無功德。」帝問︰「何以無功德？」祖師曰︰「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝問︰「如何是真功德？」祖師曰︰「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」帝問︰「如何是聖諦第一義？」祖師曰︰「廓然無聖。」帝曰︰「對朕者誰？」祖師曰︰「不識。」帝不悟。祖師知機緣不契，一葦渡江至少林寺。祖師走後，帝問誌公，此人是誰？誌公回稟︰「此是觀音大士來傳佛心印。」帝聞之後悔莫及。 此一公案說明，禪宗傳法在於頓悟，「傳佛心印」為究竟涅槃，梁武帝雖具善根，造寺供養僧團，祇是人天小果，有漏之因而已，何有功德？禪宗傳法，在於「直指人心、見性成佛」，不識禪宗之禪，不能見如來。 禪宗傳承，為不傳之傳，不承之承，以心傳心；以佛之心，傳人之本心；以佛性傳佛性；以佛之法身，傳佛之應身。此一傳佛心印，是為禪宗之真傳正承。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 禪學已經有幾千年歷史了，從我們的祖先開始，一些所謂的仙人，就是靠禪定來修行，目的是追求大自然界以外的另一種世界，也就是眼睛看不到的世界，於是就到野外或深山尋找適合禪定的地方，像樹木、石頭一樣，吸收天地靈氣。 在山上，如果有泉水冒出來，表示這裡的靈氣不錯，地底蘊藏了很多、很大、無相、無量的能量，修行人就知道要吸收並利用這些天然靈氣，當然這必須懂得吸收的方法，因為它不像吃喝是用嘴巴。 其實當時的修行人也不知道如何吸收靈氣，而是在禪定中不知不覺得到的，就像練氣功，一開始也不知道身體裡面有這麼大的能量，也是在禪定中發現的。 這就像科學實驗，在經過多次實驗以後，就會發現新東西。在我們內心深處，還沒被發現的東西太多了，可是我們還不知道要去開發它，如果在禪定時有所發現，就會體認到世間的一切都不可貴，只要有錢，很多東西都可以得到；但心靈世界不可能用金錢或寶物換取，只能從禪定中發覺。 印心共一心　心靈齊共鳴 印心禪法可以很直接地突破生理障礙。生理有那些障礙？就是身體的不健康。一個人到了一定年齡，器官就會退化，細胞會壞死，有的可以再生，有的不能，所以會衰老。尤其現代人用腦過度，腦力負荷過重，連帶使得器官也提早衰退，影響原來的功能。 如果不懂得印心禪法這種有生命力的禪定，就會一直消耗，但如果修印心禪法，就可以在禪定中得到補充。所以說，印心禪法可以突破身體的毛病，讓細胞、器官恢復健康。 修印心禪法需要哪些條件？如果修印心禪法沒有什麼特定條件，就和一般的禪法一樣。一般的禪法仍屬世間法，也就是強化自己的信仰。 舉例來說，很多忙碌的人一空下來，會覺得心很空虛，尤其在受挫、不如意的時候，有人會去拜拜、求神明，希望能得到好轉。 然而，像這種無常的心理變化，只有印心禪法可以克服，因為這牽涉到兩種層次，一是物質的、生理的變化；二是精神的、心理的變化。這兩種重大變化湊在一起，如果沒有印心禪法，很難突破。 什麼是印心禪法？修印心禪法對生活和工作，或是宗教信仰，有幫助嗎？當然有幫助。 印心禪法，從字面上看，心要怎麼相印？舉例來說，就像影印一樣，很快就能複製出與原件一模一樣的印件。但「心」怎麼印呢？必須要共一心。 比方談戀愛，兩顆心會相印成一顆心，所謂「心心相印」，兩個人對彼此所想、所做的都有共識，因這種默契而產生的心靈共鳴，就是印心。 無學心相應　無為全自動 修印心禪法有幾個必要條件，第一是「無學」，簡單說，就是不管你的學問再好，或是目不識丁，都可以修印心禪法。說得更明白一點，就是不必花腦筋，那要怎麼修？一般我們學習都要用腦筋，但腦筋用得多，不見得就學得好，而且很多人不知道，修禪不用腦筋比用腦筋更有用，收穫更大。 人的意識是從五官集合起來的一種反射，比方桌上這盆花，我一眼看到它，就馬上反應出「插得很漂亮，看了很歡喜」，這就是一種五官的反射。 現在再試試，先用眼睛看這盆花，再用心看，你的心就會像這盆花一樣美、一樣自然、自在，感覺會不一樣。這就是印心禪法與眾不同的地方。 修印心禪法的第二個條件是「無為」。印心禪法是無為法，無為法就是自然法，不加以人工。以機器為例，有些機器要人工操作，有些是自動化，從原料到產品生成，全部自動化，不假以人工。人的身體功能也是自動化，不需大腦意識下指令，比如吃下去的食物會自動消化，心臟會自動跳動…等等。 修印心禪法也不必用意識，不必想「我要禪定到哪個世界」、「我要有什麼感應」…，如果禪定想要看到什麼菩薩，或是想看另一個世界，存有這種強大的意識，就無法修印心禪法，因為用有為法是無法修無為法的。所以要慢慢體會，什麼是有為法，什麼是無為法。 無上通真理　無量心圓融 第三個條件是「無上」。印心禪法是至高無上、通達真理的，只要能進入印心禪法的竅門，就可以掌握一切，不管是工作還是計畫，你都已經進入它的核心。這種法不能用任何相法代替，只有用無學、無為法去證明祂，有所心得以後，才會發現這個很寶貴的無上法，不但可以讓你在世時幸福美滿，還可以在死後，甚至在世時就得到超生，不受輪迴之苦。 何以見得？當你能證明到無為，就已經在無為的法界，已經超越三界。其實三界都是心理的層次，可以解釋為心理的慾望（欲界）、生理的形相和狀態（色界），以及身心皆空、沒有慾望、身體保持健康狀態的時候（無色界）。所以說，印心禪法可以救自己，也可以救別人，所謂的自度度他。 第四個條件是「無量」。修印心禪法要有無量的心胸，因為整個法界、整個宇宙絕不是憑一個人的意識就能裝滿，每個人所想、所做的，只不過是宇宙間的點點滴滴，根本看不見，所以修印心禪法，心要無量大，才能與大自然界圓融，與所有人圓融。 印心禪法是人人都需要的，從無學、無為、無上、無量，甚至到無相、實相，從這些條件來看，就會發現，祂不是普通的人間法門，而是超越人間的殊勝法門。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 功德與福德的差別在哪裡？如果是對「色身」有助益的布施，是福德；如果是有益於「靈性」，可以讓靈性成就的布施，才是真功德。有相布施是福德，無相布施是功德。 一般佛教徒都知道「功德」的重要，修行人除了開悟之外，就是要修善德和功德，功德圓滿，才能夠明心見性，見佛成佛。 福德不等於功德 什麼是功德？很多人以為布施就是功德，所以常會捐錢給一些慈善團體；當然發心做善事是一項美德，也是我們應該要做的事，但這種金錢布施只能算是一種人間福德，並不是真功德。 功德與福德的差別在哪裡？如果是對「色身」有助益的布施，是福德，比方像捐錢給醫院或慈善團體、救濟難民等等。如果是有益於「靈性」，可以讓靈性成就的布施，才是真功德，比方像開設道場、接引人們來修行，讓他們的靈性有機會成就，或是自己來修行，讓自己內在的靈性早日成就無上菩提，這才是真功德。 一般常見的人間布施，都是當他人有難的時候去幫助他，最直接、最快速的方法，就是捐錢或募款；這是造福德，是人間的小福報，頂多讓你往生到天界，但仍然還是停留在「六凡」之內，一旦福報享盡，還是要繼續輪迴，所以並不究竟。 宇宙中有十個法界，由上而下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼及地獄；前四者為「四聖」，後六者為「六凡」，又稱「六道」。由此可知，在天界以上還有「四聖」。如何才能超越六道輪迴而進入四聖？就是要具備真功德。 有相與無相布施 達摩祖師與梁武帝的故事，是眾所周知的禪宗典故。當時，達摩祖師東來中國傳頓悟心法，就是先去晉見南朝的梁武帝。因為祖師認為，度眾先要度帝王，公門中好修行；而梁武帝好佛，不但普建寺廟、廣造經書、供養僧侶，自己也常誦經齋戒，對於各種行善布施，更是不遺餘力；因此，他自認為很有功德。然而，祖師卻斷然回答他「毫無功德」。最後雙方終因會晤不契，祖師一葦渡江，北去少林寺。 一般人用人的思維，很難了悟，何以達摩祖師認為梁武帝「毫無功德」，有些人不得其解，認為可能是梁武帝時常將行善布施的事蹟掛在嘴邊，放在心上，所以沒有功德，因而便將自己的行善事蹟隱匿，不願具名，或不向人訴說，以為這樣就無損功德。其實，福德與功德的差別就在於有相與無相布施的分別，所以行善不論大小，不論隱匿與否，皆只是人間小福報，不能稱為功德。 在三界中，行有相善法，得三界福報因果，這是有相的福德。這種有相福德，人人皆能行之。如果得遇明師，傳無相心法，修無相法門，得無相功德，這才是修行的真功德。而無相功德涵蓋了有相福德，也涵蓋三界內一切諸法，所以可以圓滿入世法、出世法。 所謂無相法，就是宇宙生命的本體，是宇宙之心；所以修無相法門，可以真正成佛。而有相法是指宇宙生命的現象，是宇宙本體的變化表相，如電如露般快速無常，如夢如幻之虛妄不實，所以不可捉摸，無法掌握。 有相法，就是有為法，形成三界六道，一切無常，不能永恆實有，它的變化規則就是因果律。 無相法，就是無為法，包括了三界、超三界，統攝六凡四聖。無相佛法就是成佛正法，由修行成就的明師，傳付佛陀心法，有體有用，體用兼修，就可以達到「體用一如」的境界。一般文字經教只具法相，沒有法體，理事不能兼備，所以不能理事圓滿。就像梁武帝所做的一切，只是佛法的表相，空有其表，而無其體，不能起用，不能改變因果（只能種善因），不能消除業障，也就是不能真正度眾；更重要的是，梁武帝不懂得修行，也沒有修為，所以祖師才會說他毫無功德。 見性為功　平等是德 禪宗六祖慧能大師曾對「功德」下過定義，祂說「見性為功，平等是德」。修行無相佛法，能生智慧、破一切無明、消累世業障。業障清淨，才能見到光明自性，到達宇宙本體，能轉無相法輪，消眾生業於無形無相，普度眾生，名為「功」。見到真如本性，是佛的自性，也是眾生的自性，也就是宇宙自性；此時身心合一、理事圓融，知道萬有一體，感受同體大悲，心中一片光明，破一切相，沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，是真平等心，名為「德」。 修行人要修到萬德莊嚴，才能夠成就。如何莊嚴萬德？就是要圓滿四大功德：一是修行功德，包括現世及過去累世的修行功德；二是「行」的功德，諸如布施、接引、設道場弘法、護持正法等；三是禪定功德，只有在禪定中，才能直接進入靈性，見性成佛；四是與上師相應之功德，修無相佛法，雖然尚未證道，但藉由明師的力量，可以消除身心業障，度化自身諸法界眾生，故有無量的功德，而且功德所及，五代超生，所以六祖對五祖說：「迷時師度，悟時自度」。修無相佛法，護持無相佛法，供養佛師，都是真功德。 一切功德，若不知感恩，縱然擁有無相法力，皆是魔類。眾生雖有佛性，也有魔性，如果不修行或修行不精進，永遠佛魔不分，真妄不辨，捨體逐相，所以會生死輪迴。 修行本來就有無量的功德，要把握修行正法的機會。印心佛法是禪宗傳承「涅槃妙心，無相實相，不立文字，教外別傳」之正法眼藏，可以接引靈性回歸佛國，是真正能夠成就佛陀的真如實相法門，只要一心修行，一門深入，再行六度波羅蜜功德，與宗師相印，就能證得菩提。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 學禪最重要的就是要超越自己，第一步就是從超越身體的障礙開始。因為如果連自己本身的障礙都不能超越、不能自我掌握，那麼操之在他人手中的（比如人際關係或事業的成敗等等），又如何去克服、掌握呢？所以要藉由盤腿來訓練自我超越的精神。如果你能超越禪坐時的痠、痛、麻，克服肉體障礙，就可以進入到意識的層面。 人的思想瞬息萬變，無時無刻不在思考，當腦細胞退化到不能維持原有功能時，就會變成癡呆症。所以老年癡呆症是用腦過度所造成的。而坐禪會自然地放鬆身心，讓生理（包括大腦）得到一種特殊的休息，所以大腦會變得更清醒，可以敏銳地感覺出體內器官的健康情形，這是修行一段時日後所產生的自然反應。一般初修者都停留在身體的空間，很少有人會超越。而印心佛法的珍貴之處，就是可以引領修行者一步步從身體的空間，到意識的空間，到精神的空間，然後到靈性的空間。當你修到靈性的階段，就能自我控制意識。一般未修達這個階段的人，是很難去控制意識的，所以人常常在白費腦力，老化得很快。如果你能做到自我控制意識，自然就可以延長生命力。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 禪宗法門不立文字，教外別傳，必須是大根器者、最上乘者才能夠修行。所謂「天澤無私，不潤枯木，佛威雖普，不立無根」，比方一塊沒有生命的枯木，即使給它再多的雨水，也沒有任何幫助；同樣的，佛雖然以祂的大威德力施行普化，但如果是沒有根器的人，一樣不能成就。所以修行一定要有智慧，要開悟，這才是真修行。 現今世上有很多不同的宗教，祂們的目的都是在接引人們修行。可是這些宗教大都停留在講道、講經的階段，修行人只是坐在台下聽道、聞法，並沒有提昇靈性，心不能空，也不能解脫四相成為菩薩，更不用說要見性成佛了。 所謂修行，必須是在聽道、聞法之後能夠開悟，然後行菩薩道，也就是六度萬行─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六種修行方法可以幫助修行人從痛苦的此岸（娑婆世界）到彼岸（佛國）的快樂光明世界。 六度萬行中，布施位居首位，為第一波羅蜜，但很多人都不瞭解它的真正意義，以為捐了幾百萬、甚至上億元就很有功德，其實這只是人間的福德，還不如去接引一個人來修行成就的功德來得大。 功德與福德的差別在哪裡？如果是對眾生的色身所做的布施，那是福德；如果是對眾生靈性的布施，才是真功德。比方去照顧流浪狗、開設醫院、建造廟宇…，這些都是對眾生的色身有所助益，是一種慈悲心的表現，這種布施可以積福德，將來可以升天。但如果你的布施是利益靈性，可以讓靈性成就佛菩薩，那就是真布施、真功德。也就是說，利益身體的布施是福德，而利益靈性成就的布施才是真功德。 其次是持戒，一般在家居士要守五戒─不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，另外還有不綺語、不惡口、不兩舌、不「貪瞋癡慢疑」等等。所謂「不酒」是指不酗酒，而不是連一口酒都沾不得。因為現代人應酬多，喝酒的機會也多，為了順應需求，不妨可以喝一點酒。至於不兩舌，是指不撥弄是非，不挑撥離間，因為這是一種「人相」的行為，修行人要避免造這些口業，受戒就是清淨。 第三是忍辱。現在的社會人心都很險惡，也很殘暴，所以凡事能忍則忍，不要被惡勢所瞋，修行人要有這種忍辱的德性，乃至做到無生法忍，無從發生，也就無需忍辱，這是離相後的境界。 第四是精進，就是佛心堅定，佛法堅固。我們既已修行正法，就應抱著成佛的決心，要有這種堅定的信心，然後步步精進。反之，如果佛心不堅定，佛法不堅固，很容易就退轉。 第五是禪定。不管誦經、讀經，還是念佛、拜佛，都離不開要禪定。若不禪定，誦經、讀經、念佛、拜佛，不能見性，一點益處也沒有。如果你看了經典，再來修開悟的禪定，藉由禪定的力量，可以讓你見性成佛。禪定就好比一艘法船，可以載你從此岸到彼岸，由此可知禪定的重要。 一般的禪定有所謂的止觀禪定，有六妙門、四空定（初禪、二禪、三禪、四禪），而修行印心佛法則是要進入般若智慧的禪定，這是能夠讓人成就的禪定，也就是正定。另外還有大定、深定、妙定等不同的層次，大家要修禪定，也要見證清淨莊嚴、智慧莊嚴、圓滿莊嚴、圓覺莊嚴。 最後是般若，證到般若波羅蜜多，也就是見證到佛國的智慧。如何才能見到佛國淨土？就是要成就佛菩薩─成就阿耨多羅三藐三菩提。 由此可知，行六度萬行是多麼重要！尤其修行禪宗印心佛法，要破除四相，要六度萬行。因為六度萬行就是六度禪行，作為一位禪行者，一定要行菩薩道，如果不行菩薩道，如何成佛？ 菩薩與佛是很接近的，若要成就佛陀，必須先成就菩薩。除非你是一位大根器的再來人，可以當下開悟，當下成佛，否則一定先要得到菩薩心、行菩薩道，這是很重要的觀念。 總而言之，一個人在修行之前，先要瞭解什麼是正法、相法；什麼是究竟法、方便法；什麼樣的布施才是真功德，而不是福德…，如果這些觀念都很清楚，你就知道該如何修行。另外，修行一定要禪定，也許初修者會因腿痠腳麻而無法久坐，或是妄念很多，但這都是一時的，只要你精神專注，最後都會空掉，達到身心統一。而身心統一以後，你會發現自己的體質改變了，氣質也變化了，對人生的看法也不同了，心靈也會得到清淨，這些都可以慢慢去自我見證。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 很多人都不瞭解修行的重要性，只重視物質方面的享樂，而忽略了靈性的解脫。其實色身所擁有的一切，在最後一口氣結束時，什麼都沒了；這就是沒有覺醒、不開悟，因為你只知道追求、滿足自己的這一生，卻不知道靈性在往生之後是上天堂，還是下地獄；這是一般人的通病。 大多數的人都只相信自己眼睛所看到或身體所感受到的事物，而天堂、地獄無法以眼睛或感官來感覺，所以很多人都不相信。但奇怪的是，這些不相信有天堂、地獄的人，當他們臨終時，往往都非常害怕死亡。為什麼？因為他們過去難免因無明而造作三業（身業、口業、意業），所以會有這種因果業報。 一個人在生命終了的時候，因果律一定會現前，不但在死亡的時候看不到佛菩薩或佛光來接引，反而會看到牛頭馬面來接他。我曾有一位在銀行界服務的朋友，平時在做人處事各方面都還不錯，但當他生病臨終之前，每天到了黃昏時刻，都看到牛頭馬面在等他，而把被子蓋住眼睛，不敢看。由此可知，即使是一輩子沒做過什麼惡業的人，當大限來臨時，一樣逃不過因果。因為他可能在不知不覺中造了業，或是在過去累世中曾造過惡業，而這一世因不懂得要補功德，所以才會受到如此因果。 我們常聽人說，「我這輩子沒做過壞事，也沒害過人，應該不會往生到不好的地方，所以不必修行」，其實不然，這只是他個人的見解。以前例來看，雖然我這位朋友在這一生沒做過壞事，但他也不能保證自己累世以來都沒造過惡業。所以我們在世時，要懂得真修行，要造真功德。 一般人都不瞭解修行要造真功德。以布施來說，如果經濟上有困難，不方便做金錢布施，也可以做法施。所謂法施，就是接引朋友來修行，或是你自己來修行，這也是真功德。不要小看這些真功德，因為你以前累世所造作的一切業，都會依你的真功德，依你修行所得到的正果，而一筆勾銷，完全消滅；因為你已成就佛果。可見修行多麼重要。 佛傳法至今，已經兩千五百多年了。在這兩千五百年中，第一個一千年是正法時期，第二個一千年是相法時期，接著就是末法時期，我們現在就處於末法的時代。所謂末法，是指很難看到、也很難聞到真正的佛法。什麼是真正的佛法？就是可以讓人成就佛菩薩的究竟佛法，這就是正法。 禪宗印心佛法，是傳佛心印的佛祖真傳，是能夠讓眾生成就佛陀的唯一正法，是無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，所以非常殊勝；如今，我們得以見聞、受持，大家更要抓住機會，精進修行印心佛法，要下定決心，誓不退轉，直了成佛。 修行的目的，就是要解脫這些累世的業力，包括身體的障礙、心理（意識）的障礙、潛意識的障礙，然後得到清淨，得到智慧，一切圓滿，這樣才能讓自己在色身滅度的時候，得佛接引，坐上千葉蓮花座，往生佛國；這是多麼美好的一件了脫生死的大事，也是多麼重要的一件事，可是一般人很難瞭解。 以唸佛來說，我們口中唸著阿彌陀佛，心裡想著阿彌陀佛，這些其實都是一種相。另外像看佛經，一定要用眼睛看，這也是相；而佛經是印刷品，也是相。那麼應該如何看經呢？就是要用「心」與佛經相應。如果你能把佛經上的知識變成靈性的智慧，幫助自己解脫身心，那就是真正的正法，而不是在做學問。 很多人以為看佛經就是修行，其實不然。真正要做到「看佛經修行」，必須把這種看佛經的相法轉為無為法、轉為無相實相。看佛經是用眼睛看，而佛經是印刷品，雖然這都是相法，但如果你能轉為無相，去見證佛經的真理，讓這些佛經真理變成你的智慧。也就是說，你可以見證到佛經所記載的那種境界，變成無為、無相。如果你證道了，就是進入實相，而你就是真如。所以一定要改變過去那種傳統式的修行方法，要瞭解佛教三學「戒、定、慧」的意義，要超越身心的障礙。否則，光是看經、唸佛、做早晚課、拜懺、拜佛，是不夠的，這個觀念很重要。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行是為了要得到解脫，得到自在，這就是智慧修行。現代修行人與過去修行人的最大差異，就是現在的物質世界充滿了各種誘因，稍不留意，心很容易就有所住相而受到污染。 修行的第一步，先要開悟，要明瞭修行的目的。如果你是真開悟才來修行，這一生這一世絕不會退轉。相反的，如果只是為了趕流行，或是因為他人的推薦才來修行，很容易就會起疑心。比方有一天，你遇到了不如意，可能會覺得「我已經在修行了，為什麼還會發生這些災難呢？」其實這些不如意都是因果循環、業力現前，雖然修行可以化解很多業力，但因為你還沒證道，所以不能完全解脫。由此可知，修行一定要開悟。 如何開悟？就是要知道自己為什麼要修行。每個人的修行原因都不一樣，有人是因為身體不好，希望藉由修行、禪定來強化體質；而修行的確可以改變體質，讓身體越來越健康，但這不是修行的究竟目的，你要更深入地瞭解，修行是為了要解脫身心，要超越輪迴，修行是為得更多的高超智慧，不要認為修行是迷信。當然有很多宗教迷信，但他們不是修行，只是民間習俗，不能與修行混為一談。 也有人是因為親朋好友的接引而來修行的；這種人如果有悟性，慢慢就會瞭解修行的重要，進而精進佛法，得到智慧。也有一些比較年長的人，覺得自己年紀大了，好像應該修行了；或是遇到重大挫折的人，覺得人生的煩惱、痛苦實在太多，希望透過修行而成佛，不要再來人間受苦…。 修行首先要瞭解一個觀念：如果不修行，過去累世的業力早晚會現前。雖然你這一生常常布施，做了很多福德，但如果做得不夠，一樣逃不過，還是要接受輪迴。 修行一定要開悟，因為開悟以後，你才會精進，心才能夠空。所謂「心不空」，就是心住相，心取相，心裡還有很多意識障礙，就是根塵污染。若將「心」比喻成杯子，就是你的杯子裡還有污水。今天你來修行，我把清淨的水倒進你的杯子裡，但是你的杯中還有污水，所以必須先把污水倒盡，把不乾淨的杯子洗乾淨，也就是讓心完全空掉，然後再用這個乾淨的杯子重新接受清淨的水，接受佛法，接受佛的加持、修行正法，你就可以得到不可思議的力量，依你的真功德而修成正果。如果人人都瞭解這個道理，就不會害怕死亡。 人生是無常的，並非每個人都可以活到八、九十歲，也許哪一天忽然發生像空難、車禍…等意外事件，就往生了。當然修行以後，可以化解很多大災難，萬一不能化解時，如果你已為靈性做好準備，知道死亡的真義，就不會害怕，因為你知道會有佛菩薩來接引，你會在佛國成為佛菩薩的眷屬，再重新修行。 一個真正開悟的大根器者，過去累世中便已在修行了，所以這一世來到人間，即所謂的再來人，為的就是要修行成就，不然就白來了，因為下一世不知道會流轉到哪裡去，如果有幸再投胎為人，同時又能聞法、修行，當然最好不過；否則，不知又要等多久。 在禪定中相應自性　見證本心 現在有很多開悟的人，由於佛緣不同，修行的不是究竟正法，而是方便的相法，可是他們往往把這種方便法當成究竟法，守成不變，只知道一味地唸經、誦佛、看經、持咒，卻不知道要修禪定，修般若，行六度波羅蜜。 佛教三學「戒、定、慧」就已經明白地告訴我們，修行除了守戒，還要禪定，才能夠生出智慧。而禪定要經過正定、大定、深定、妙定等層次，才能夠超越六根的意識、超越末那識（第七識）、超越阿賴耶識（第八識），最後進入到菴摩羅識（第九識）真空智慧，也就是做到身空、意空、心空、業空，進入光明智慧。 末那識就是潛在意識，你在過去累世中所造作的一切業，通通都儲存在這裡。阿賴耶識是空識─身空、意空、心空，也就是「性空」，但還沒有證果位，要到菴摩羅識才是到達清淨的光明藏。 說得更明白一點，就是修行要超越意識（現在所想的、所做的一切）、超越潛在意識（過去世的業力），然後進入阿賴耶識（空識），再進入到菴摩羅識（清淨的光明藏），也就是進入自性；這樣才是正法修行。 修行一定要從超越意識開始，也就是要解脫每天所接觸的這些外界根塵。比方人與人之間相處難免會發生摩擦，會有很多人、事方面的煩惱，或是身體生病了，心情鬱悶…等等，如何超越、解脫呢？一定要修行正法。禪宗印心佛法可以讓人解脫這些意識、潛意識的障礙，進入清淨、光明的自性本體，也就是可以讓你證到佛的果位。因為真正的修行是無相修行，無為修行，如果你是「四相修行」，不可能成就佛菩薩。 一般而言，人都會隨著外界環境的變化而變化，也就是隨緣而變。但如果你能夠向善知識（有智慧的人）修行，就可以轉不如意的困境為吉祥如意，這是修行正法的好處。 既然已經找到了正法，就不要中途退轉。什麼是退？就是修行到一半便停頓下來。什麼又是轉？比方有些人喜歡到處聽法師說法，其實這些都是相法，重要的是你在聞法之後，能不能如實做到。 修行除了要圓滿入世法，累積功德之外，還要兼顧禪定修行的功德，要在禪定中與自己的自性相應，才能夠見到自性的光明世界。你的心清淨了，就能與佛土相應，佛土自然現前。而且在禪定中，由於心的清淨，身空、意空、心空，而進入妙定，見到自己光明的自性體─本來真面目，這才是真正的我、真正的自己，也就是我們的未來佛。 見到自己清淨的本體以後，你會對修行正法更有信心，更精進，讓自己具足佛的知見、佛的大智慧。等到時機成熟時，就會因佛的因緣而受佛授記，成就佛陀。所以修行是可以成佛的，絕不是只有一般所謂的「空」的境界而已。那是斷滅相，是不可以的，否則修行會落空。 修行要瞭解「空中不空」的道理，也要瞭解「空」與「有」之間的道理。如果你有智慧，就能將一切「有」轉為「空」，否則，你就受困於三界，受物慾所苦，所以修行要超越三界，要解脫生死輪迴。如前所述，就是要超越意識、潛意識和空界，然後進入光明藏。 修行一定要超越三界，三界是欲界、色界、無色界。如果我們這一世做了很多福德，下一世就可以往生天界。天界在哪裡？在無色界天，而欲界有六天，佛經中記載，欲界天有四大天王。欲界就在地球上，跟人在一起，在距離我們很近的虛空。有的在海底，有的在深山，有的在空中。而欲界的眾生幾乎都是一些三惡趣（地獄界、餓鬼界、畜牲界）的靈性，由此可知，「三惡趣」與「人」是多麼接近。舉例來說，當我們生了嚴重的病，必須住院開刀，此時只能任由醫生宰割，那種痛苦不是很像在地獄受苦嗎？但這種苦難，有的人是業報受苦，有的是為眾生業受苦。 至於色界，就是「人」與「阿修羅」。如果你一不小心有了邪念、惡念，或是起了瞋恨之心，阿修羅界的靈體很快就會感應到，會來到你的心中，讓你作出許多無明的事，甚至會造惡業。所以平時不要心生怨恨，這是修行人要注意的地方。 自在法喜　隨緣不變 修行人要有一顆自在、歡喜的心，凡事隨緣不變。什麼是隨緣不變？就是修行的真心不能變。雖然外境很惡劣，但你還是要保持自在，因為自在才能生出歡喜心，所以一定要有這種隨緣而不變修行真心的智慧，才是真修行；而不是光在那裡看經、唸佛，心卻一點也沒有轉變，這樣不是修行。 修行要從「心」入門，從心裡面改變，要把心裡的一切污染完全解脫。如果你能做到清淨解脫，那是相當不錯的，因為你已體會出什麼是真正的正法。 當你還沒修行正法之前，如果遇到難題，不管是很難排解的事，還是很迷惑的事，常常都會不知所措，也不知該如何化解。但你修行正法之後，就會有這種智慧，尤其禪宗印心佛法是傳佛心印的正法，是教外別傳、不立文字的，因為祂不注重「相」，所以祂不管你是否出家，是否吃素，只要你真正修行正法，心淨就是素。 當然我也贊成吃素，因為吃素可以免除很多污染。以動物為例，草食性動物就比肉食性動物要來得溫馴，從這個例子可以開悟一件事，就是吃素有益於修行。雖然吃素並不是成就佛菩薩的絕對因素，但若能吃素，心會更素，更清淨，會更利於修行。

圖文提供／禪天下雜誌 世尊的眾多弟子中，有所謂的十大比丘弟子，他們在修行上各有成就，其中富樓那被公認為「說法第一」，在佛法的宣揚上貢獻良多。 富樓那生長在一個幸福美滿的富裕之家，他很有智慧，早早就知道人間的一切都會成空，人生最重要的就是追尋永生的生命，所以他皈依了佛陀，發願要弘法利生。 以無限的慈悲心莊嚴眾生 在世尊這麼多的弟子裡，很多人都很發心地布施、接引或宣揚佛法，但在度眾過程中不怕挫折與魔考，始終懷著一腔弘法熱忱的人卻很少，富樓那就是其中之一。 有些同修在接引時遇到了挫折，難免會覺得洩氣，對接引的熱情大打折扣，甚至有人乾脆自修，只求做個自了漢。他們對富樓那說：「眾生實在太難教化了！我們這麼殊勝的佛法，在他們眼裡卻一文不值，即使伸出接引之手，他們也不屑一顧！所以還是算了吧！隨他們去！有緣者自然會來修。」 富樓那聽了，知道他們的弘法熱情被眾生的冷漠所澆熄，便鼓勵他們說：「如果弘揚佛法是件簡單的事，就不需我們做了。正因為祂是如此地艱難困苦，所以更不能懈怠。眾生之所以不容易接受佛法，是因為他們太貧窮了，就像乞丐一樣，當我們把這個如同金銀珠寶般的佛法送給他們時，他們很自然地會生出疑心，因為他們擔心我們另有他圖，所以才不敢接受，這是可以理解的。而我們更要以無限的慈悲心去接引他們，要莊嚴眾生，莊嚴佛國，這是我們身為佛陀弟子的責任。」 富樓那就是如此精進，時常激勵身邊怠於行接引弘法的同修。 大無畏的弘法精神 有一天，富樓那對佛陀說：「敬愛的佛陀啊！請您准許我到輸盧那國去弘法。」 佛陀對富樓那的請求感到很高興，但佛陀說：「宣揚正法、接引人們來修行，是修行人應該做的事，但你不一定要去輸盧那國，最好另外選一個地方。」 富樓那問道：「為什麼呢？不是任何地方都可以弘法嗎？尤其輸盧那國從來不曾受過佛法的洗禮，所以我更應該要去呀！」 佛陀說：「富樓那，輸盧那國是一個偏僻的小國，由於交通不便，文化未開，民風非常暴戾，治安也不好，外人入境，生命容易受到威脅，你到這樣的地方去弘法，難道不怕嗎？」 富樓那回答：「佛陀！我很感恩您對我的愛護。不過，正因為輸盧那國是一個偏遠的野蠻國家，沒有人前去教化他們，所以我才非去不可。雖然我知道此行危險重重，但為了宣揚正法，我是義無反顧的，就請佛陀恩准我吧！」 對於富樓那這種勇往直前的精神，佛陀非常讚許，但祂仍想試試富樓那的決心，就問他：「如果你去了以後，那兒的人不肯接受你，反而對你惡言相向，用難聽的字眼辱罵你，你怎麼辦？」 富樓那毫不考慮地回答：「佛陀，他們只是罵我而已，並沒有打我，可見還不是很野蠻，所以我不害怕。」 「如果他們用棍棒打你呢？」 「這也沒什麼啊！他們只是打我罷了，並沒有用刀劍傷我。」 「如果他們用刀劍傷你呢？」 「這也沒關係，他們只是傷我，並沒有打死我。」 「如果他們把你打死了呢？」 「那我更要感激他們了！因為他們雖然毀了我的色身，但卻成全了我的靈身，對我來說並無大礙，可惜的是，沒有人繼續為他們宣說佛法了。」 佛陀聽後大喜，說：「富樓那，你真不愧是我的弟子，從事弘法利生的如來家業，的確要有你這樣的精神。你可以到輸盧那國去弘法，我預祝你成功！」弘法要懂得善巧方便 在交通不便的當時，富樓那歷盡千辛萬苦，終於來到了輸盧那國。輸盧那國地瘠人窮，民智未開，富樓那初到此地，幾乎無法展開教化。雖然在前來的途中，他已先學會了輸盧那語，但傳教光有語言還不夠，仍需其他的條件。 富樓那很清楚，在這種文化落後之地，如果沒有善巧方便，人們是不易受教的，所以他決定先從改善他們的生活開始。於是富樓那便當起了人民的健康褓姆，為他們治病。 不論病人是住在多麼偏僻的地方，即使要翻山越嶺，富樓那都會趕去。一段時日之後，他便與那兒的人建立起深厚的情誼。另一方面，富樓那也教他們耕種的技巧，並在生活中不著痕跡地傳播佛陀的教化。沒多久，輸盧那國的人民幾乎都皈依了佛教。 從這個故事可知，自從佛陀創立佛教以來，「接引」就是每位佛弟子的責任，雖然容易遭受挫折，但我們不可因此而退縮，應效法富樓那這種不怕拒絕的精神。至於如何才能順利地接引，就是要運用善巧方便，哪怕對方是個未開化的野蠻之民，只要接引得法，自然水到渠成。另外，富樓那對弘法的那股堅固不退之心，以及為法忘軀的精神，正是「無我」的表現，也是每一位修行人的學習榜樣。印心佛法正是今世世尊的法脈真傳，每一位印心弟子都應該具備如富樓那行接引的勇猛精神，大家都應該做「說法第一的富樓那」。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 一般人在唸經、誦經之前，或是在聽聞法師、上師說法之前，都會先誦開經偈─無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 什麼是無上甚深微妙法？就是佛法。因為佛法至高無上，比虛空還高，比海還深，是無與倫比的，所以形容佛法是「無上甚深微妙法」。這麼殊勝的微妙法門，是千百萬劫以來很難遇到的正法，如今我們見到了、也聽到了，同時很願意、也發願要修持祂而成就佛陀；這就是開經偈的意義。 為什麼佛法是無上甚深的微妙法門？因為佛法無相實相、無學無為。何謂無相實相？無相實相的反面就是「有相」，我們每一個人都有這種相；什麼相？就是「色、身、香、味、觸、法」六識。因為人有六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），經由外境的感受而產生六識。易言之，人人都會從六根生出六識，而這就是色相。這些色相由「色、受、想、行、識」所構成，是有形有相、生生滅滅的，但佛法無生無滅，不住於生滅相。由此可知，佛法是多麼高深，祂絕不可能用眼睛看到，不可能用耳朵聽到，也不可能用言語形容，或是用腦筋（意識）來想像。 當然，那些可以用眼睛看到（看佛經），可以用耳朵聽到（聞法），或是可以用嘴巴唸誦的（唸佛），也是佛法，但不是究竟法，只是方便法。什麼是究竟法？就是可以讓人成佛的法門。世尊曾經說過，能夠讓人見性的佛法才是真正的佛法；達摩祖師也說過，一切修行如果不能見性成佛，一點益處也沒有。所以修行人一定要離相修行。 精進佛道　造真功德 人之所以不能成就，是因為人有四種心相─我相、人相、眾生相、壽者相，而佛菩薩是沒有這些相的。造成這四種心相的原因，就是「我執」。一個有我執的人，凡事都以「我」為出發點，以「我」為主觀的立場來分析判斷，如果利己則接受，否則便拒絕。這種「我相」不是佛法，因為佛法要行無相布施，要奉獻，要種福田，所以修行要破「我相」，也就是要排除這種自私自利的心。 在「我相」裡面還有「人相」。什麼是人相？就是除了我相及三毒（貪瞋癡）二邪（慢疑）以外，還會去設計陷害別人，這也是人異於其他眾生的地方。 什麼是眾生相？弱肉強食、遊手好閒、受惡習所迷，諸如酗酒、賭博、吸毒…等等。至於壽者相，簡單地說，就是對死亡的恐懼。一般人都很害怕面對死亡，那是因為他們不瞭解死亡。雖然從表相看起來，死亡代表色身的滅度，但實際上卻是另一個靈性的新生。也就是說，你不過是換了一個身而已；重要的是，你要知道自己會往生到哪裡。 整個宇宙有十個法界，也就是六凡四聖；六凡是「地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天」，四聖是「聲聞、緣覺、菩薩、佛」。六凡要接受輪迴，四聖則已解脫生死，不須再輪迴。 而這殊勝的、無上甚深的佛法，可以幫助我們超越三界（色界、欲界、無色界），進入四聖，讓我們超凡入聖，可見佛法多麼高深、多麼微妙！絕不是光靠看經典就可以明白的一般佛學知識而已，因為祂不是學問，所以不能用腦筋來學，不能用眼睛來看，不能用五官來感受，也不能用意識來思考；那麼佛法到底要如何修呢？ 佛法是要讓人開悟的，開悟什麼？開悟人生來處和往生去處，也要開悟人生如此苦短，只有短短的幾十年，而我們現在已經好幾十歲了，還剩下多少時間呢？所以要開悟，要趕緊修行。 人生在世，從事活動的時間很有限，光是吃飯、睡覺，就幾乎花去了大半生。可是一般人所從事的活動大都只是為了滿足自己或家人，不知道真正該做的是要造功德，要種福田，要為靈性具足資糧，所以我們應該要有這種開悟─對生命的開悟；然後精進於佛道的修行，也就是行菩薩道，造真功德，作為我們將來往生極樂世界的資糧，這是非常重要的。

文／覺妙道蓮（禪天下雜誌顧問、國立陽明交通大學退休教授羅佩禎） 圖文提供／禪天下雜誌 禪宗「不立文字、教外別傳」的修行機制中，不憑目視耳聽，從「相應」逐步進入印心；對於現代人的大腦習性與框架，的確抽象難解。 然而，大自然界存在眾多「相應」與「共振共鳴」的現象，生物為了生存、繁衍與溝通，長久演化下，形成一個充滿隱形連結的巨大網絡。 在東南亞紅樹林或美洲某些森林中，成千上萬隻螢火蟲無任何「指揮官」引導下，發生集體同步閃爍的奇觀。植物看似靜止、孤立，但它們在地下有極其深遠的「相應」機制。 森林中，樹木的根部與地下真菌絲交織一起，形成覆蓋整片森林的地下網絡，當一棵「母親樹」遭受蟲害時，它會透過菌絲網絡向周圍子孫或同伴發送化學與電信號，接收到信號的鄰近樹木立刻「相應」，提前分泌防禦性化學物質（如單寧酸），以抵抗即將到來之昆蟲。 生物不僅彼此共振，也與地球、宇宙的巨大節律密切「相應」。魚群與地球磁場的「相應」與導航，是自然界中最壯麗的生物共振現象之一。有長途遷徙習性的魚類，演化出精密的地磁感應系統，能以地球地磁線為其體內「隱形地圖」與「指南針」。 佛祖禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師秉承佛祖心印，祂所傳之佛心印，是我們修行與靈性的指南針。印心佛禪修行之關鍵，是在身心靈建構「佛心印」相應共振系統。 悟覺妙天師父2018年8月4日在「禪宗印心佛法與般若心經」第一堂課開示「用心、相應、同步」之修行法要： 「真正『用心』聽，直接『聽入』大腦；『相應法』是師父講到哪，你們要全部吸收進去。『同步』很重要，師父講經，弟子用『心』接，心直接連結大腦；用心聽與接，能真正聽進去。」 妙天師父進一步深入解說相應之重要：「禪定要一心相應，如不能相應，就不能在禪定中做好專注脈輪，不能與專注的脈輪有所感應。很多人禪定，只是傻傻地坐在那裡，質疑自己怎麼坐了半天，也沒有感應；這是因你智慧未開，沒有與佛菩薩相應，沒有與大自然的生命相應，當然停留在原地，不能超越。平時要經常與自己的心相應，也就是與佛性相應。」 由上可知，「相應」於正法修行何其重要。如何聽入大腦？如何令聽法與吸收同步？這一切關乎相應共振的核心機制。 慈悲而相應 腦神經科學將「相應」解說為「大腦特定神經網絡的同步化與諧調」；透過主觀體驗或生理層面放大此種同步狀態，即「共振」現象。經由反覆經歷某種相應或共振的狀態，大腦將進行「神經重塑」，使得暫時的「狀態」（State）固化為長期的「特質」（Trait）。 禪宗印心佛禪與西方盛行的冥想（meditation）的相應本質全然不同，冥想者專注於特定意念或聲音、呼吸節奏或空間氛圍，大腦中的特定神經元網絡同時放電，引發神經元層面的相應。 禪宗印心佛禪的「相應」築基於心，在「無上印心佛法傳心法門第六品」，悟覺妙天師父以棒球隊為例，師父為投手，弟子就是捕手，如何練就優質捕手技術，能接到師父投出的每一球？師父開示：「修行人必須具備菩薩的慈悲心與願力，心中沒有任何障礙，沒有煩惱，沒有罣礙，一切都能放下，每天持歡喜心，當歡喜菩薩。這些條件圓滿具足後，還要有成就的心與普度眾生或利益眾生的心。以此等心願，就很容易相應。若一切都具足，就能很快接到並領悟師父傳授的心法。」 清淨而相應 「相應」是修行印心禪法的核心要領，然若相應不得法，無法與宇宙大生命與大智慧之佛光產生共振。 悟覺妙天師父於2003年「印心禪法真修實證第二講」曾具體開示：「相應並不是每天想到師父或佛，而是心清淨。心清淨，自然相應師父與佛菩薩。相應就會印心，印心就有力量，得到證量。最快的修行方法就是相應、印心。」 同時師父強調，「相應要經過禪定，不僅人在相應或人的心相應，是清淨進入本心。必須與自己的本心相應，才能跟佛菩薩相應，而後印心，成為一體。相應不用腦筋，要用心。修行成就與否，完全在這顆心的變化，心能如如不動、保持清淨，則不輪迴流轉，永住聖位；若心不清淨，則每一時刻都在輪迴。」 總言之，師父期勉弟子從心清淨起修，逐步與內在本心相應，得以真正相應師父與佛菩薩。 慈悲大愛重塑大腦 「同步用心相應」除了自身自心體證，於科學上是否有跡可循？威斯康辛大學麥迪遜分校的理查·戴維森（Richard Davidson）教授曾報導修行者進入慈悲大愛狀態時，其大腦中的Gamma波振幅與能量劇烈增加，並於2004年發表在《美國國家科學院院刊》。 筆者於2003年曾發表「師父加持腦電波」研究成果，刊登於《美國中醫期刊》（AJCM），研究重要發現「與禪師加持『可／不』共振之腦電波」，持續十餘年深受國際學者關注。 有禪修經驗的實驗組於單盲（不知自己將被禪師加持）實驗中，確實感知到師父特別佛力加持的到來，腦電波發生急劇變化；控制組（未曾修行印心禪法者）則毫無感知，且腦電波無任何變化。 實驗組中，有幾位是長期修行且發慈悲願力傳播印心禪法之修行者，之後分析其腦電波，均呈現「Gamma波爆發性增長」的共同現象（請見下圖）！在深度禪定中，大腦前額葉、頂葉、顳葉之間出現大範圍的Gamma共振；代表修行者已突破碎片化意識（妄念），轉入高度完整、主客體融合的「合體感」。 高振幅Gamma波於一般正常人的腦電波中極為罕見，高度同步化的Gamma波反應一種極致之整體覺察與專注且充滿慈悲的心智狀態。而科學研究進一步發現，即使在沒有禪修的平常狀態下，這些長期修行者的基礎Gamma波活動也顯著高於一般人。這證實了「慈悲」不只是一種暫時的心理狀態，而是已經改變了大腦特質的神經網絡結構──基準線的改變（基底質變），完成了「與上師相應」的腦神經重塑。