宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 前言： 現在傳統的修行方法都沒有辦法達到究竟，很多人還停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」就已經明白地告訴我們「定、慧」的重要，也就是除了守戒、持戒以外，還要禪定，才能生出智慧。 一般人對修行的認知，大都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，以佛教的說法，就是超脫不出三界（慾界、色界、無色界）。既然出不了三界，就只能在三界內輪迴，這樣的修行當然不可能成佛。 釋迦牟尼佛創立佛教的目的，就是要讓眾生能夠成佛。如何成佛？佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫。一般認為，三大阿僧祇劫是指幾億幾萬年數不清的劫數，也就是要經過千百萬世，照這樣的算法是成不了佛的；這是未開悟者的「凡人知見」。 禪定才能超越三大阿僧祇劫 其實三大阿僧祇劫並非指時間的長短，而是你當下（或這一生）能不能克服身體及心理的障礙，如果克服了這兩大障礙，就等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空（以心理醫學來說，就是超越潛在意識─過去世─的障礙），就能夠證到佛性（又稱自性、靈性、本心）的境界。 三大阿僧祇劫是指三界的障礙，也就是本心的障礙。慾界是指內心的慾念，即意識型態，色界是指生理狀態，無色界則是經過生理與意識之後的潛在意識。 什麼是潛在意識？就是一種累積的意識。比方你心裡有什麼事情放不下，或是過去累世的記憶，都會累積在潛在意識裡，所以它就像是記憶的倉庫，從無始劫開始，一層一層的累積記憶到現在。它的變化是從最接近現在的部份開始，一直往回倒退，這些變化看不到也抓不住，佛教上稱之為業力，它所產生的障礙就是業障。 而我們的自性本來就是個清淨的靈光體，卻被這些業障所覆蓋，障蔽了光明，所以修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）及業障（潛在意識）」這三大阿僧祇劫，讓自性回復原有的光明。 很多修行人就是被這些身心的障礙及潛在的累世記憶業力所束縛，所以才不能清淨、圓滿而成就無上菩提。如何突破這三大關卡？一定要靠禪定的功夫。 因為在禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入到心靈的智慧境界。那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定以後才能夠顯現。所以修行一定要禪定，不禪定的修行只能算是「修身養性」，雖然這樣也不錯，但我們不應以此為滿足，要超越這個層次，才能找到本有的智慧，才算是修行。 守戒之外，還要禪定 目前，佛教可說是非常盛行，但真正瞭解佛教教義，能夠體會、實踐的人卻不多。一般人對佛教教義「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的認知，都停留在「不可做壞事，要多做好事，同時還要讓每一個起心動念都很清淨」的階段。但這種解釋只侷限於「清淨本意」，還不能成佛；這是屬於消極的佛教。 真正要做到積極的佛教，不但要「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意」，還要能「見證菩提」。也就是在清淨其意之外，還要更進一步去見證菩提。因為「本意」只是五官六意的活動，沒有超三界，不是究竟，一定要見證到菩提，也就是要見性，才是佛教真正的教義。 可是現在傳統的修行方法都沒有辦法達到究竟，很多人仍停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」就已經明白告訴我們「定、慧」的重要，也就是除了守戒、持戒以外，還要禪定，才能生出智慧。 也許有人會問，為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？那是因為他們用知識、用頭腦、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。等到哪一天離世了，什麼也沒了，佛法也隨之消失，這樣當然不會成佛。 修佛法是要修靈性，解脫自在。可是靈性看不到，如何修呢？就是要禪定。只有禪定才能將色身與意識褪除，直接進入靈性。而印心佛法就是這種直指人心、見性成佛的修行法門，是「教外別傳，不立文字」的一種特別傳法。祂不是「人」在修，是從心進入「靈性」的禪定方法。 一心向佛　回歸自性 觀自在菩薩在《心經》上曾說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當五蘊皆空─也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清淨的大智慧而證得大自在成就。 想要成佛，一定要找到成佛的法門，以及成佛的師父、上師、法師，或是神父、牧師，只要他有與佛、與上帝同等的證量，就可以幫助弟子度盡業障，讓弟子有力量去超越一切身心障礙，並得到智慧，讓所有的根塵得到解脫，得到自在。這點非常重要。 如果能夠超越三界，見性就快了。因為此時的你已明瞭本心，所以見到本性的機會就大了，而見了本性之後，更要注意不可被外境的八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所吹動，應該在性空中更深入的禪定。只有「禪定」法門才能讓你堅固在性空的層次，否則很容易退轉。 在禪定中，你的心會更堅固，同時智慧也會持續成長。你將會發現自己的本性發出光芒，也會體會出這種自性本體的光芒是來自何處，你會去追求，也會明白，原來每個人都有同樣的靈體、同樣的靈光，而且都來自同一個生命本源。此時，你會瞭解這種平等性，而這就是「法性」。當你見到自性以後，慢慢會見證到這種宇宙萬物一切平等的法性，也會體會出什麼是「同體大悲」的慈悲心，而不會處處只想到自己的利益；此時的你，所想的、所作的，就是一個大菩薩的作為。如果真正得到這種力量與智慧，等於已經成就一半了，在這一生一定可以成就無餘涅槃。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行的目的是為了要在這一世能夠成就，不再輪迴，否則，就失去了「修行」的意義。 如何在這一生這一世修行成就？首先就是要實行八正道。什麼是八正道？即「正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進、正定」。 正見：正確的知見 人生在世，空苦無常。不管是名利、地位，還是親情、愛情，甚至自己的健康，當無常來臨的時候，一切都空了 那這個八正道第一個就是「正見」，正見是講我們的生命當中，我們這一生自己有生之年，對於整個宇宙萬物，所有的眾生，所有的財富，所有的名利地位等等都是在人生當中來來去去，所以每個人經常會感受到空苦無常，我們曾經所有的，親人，當無常來臨的時候，就空了，沒有，當我們所得到的東西消失的時候，當我們所得到的親情愛情不見的時候，當自己的身體生病，痛苦的時候，每個人的心理都在很沈痛的，很痛苦，所以人生當中，空苦無常，我們要有正確的認識，這個世間也是短暫的，就像我們在旅遊當中的客店一樣，飯店一樣，住了幾天就要到下一站，人生幾十年當中，除了小孩子不懂事，再加上晚上睡覺，這個以外，實際上在活動的時間很少，所以當我們在人生的每一個路程我們都要珍惜，我們要了解到空苦無常的時候，我們就要得道，要修行得道，要建一個殿堂，所以大家能夠有因緣一起共修，我相信我們都是大根器者，只要本著一個跟著師父修行，我相信都可以到佛國淨土。 第二個是「正思惟」，就是你每天所想的是想什麼？我們每天都想著自己明心見性，見性成佛，就是要成佛，在這一生這一世我們要見性要成佛，如何見性？如何成佛？那當然你如果要達到見性，那見性之前的這些四相一定要放下，一定要超越，所留下來的就是菩薩，菩薩相，所以每天所想就是見性的。 再過來就是「正念」，我們每天念念不忘的是什麼？念念不忘的是我們修行的究竟，我們修行的印心世界的佛界，就是清淨智慧圓滿圓覺，你們都背得很熟， 再過來是「正語」，正語就是善言善語，妙言妙語，我們沒有時間去講那些沒有營養的那些話，也沒有必要去講那些負面的那些話，我們要講的善語，就是很會講，你常去講很好的話，什麼是很好的話？勸人為善，勸人修行，勸人能夠成就，勸人能夠離苦得樂，這種善言善語，那妙言妙語呢？妙言妙語就是很會講，講什麼呢？講佛法，講怎麼樣來修行證道，就是我們印心弟子所要做的一個正語。 那「正業」呢？正業就是要從事如來事業，要利益眾生，能夠利益眾生的事業就是我們的正業。 那「正命」？正命就是我們這一生來要做什麼，以什麼為命，當然你修行就能正命，讓我們有限的生命延伸到無限大的性命，這是我們所謂的正命，所以正命要能夠自覺覺他，要自度度他，就是我們的正命。 那「正精進」呢？正精進就是我們要修行當中如何來精進，實際上，我們的佛心要堅定，我們的佛法要堅固，平常我們懂得要精進，正精進，就是讓我們的佛心堅定，我們的佛法堅固，印心佛法要堅固。 到最後「正定」，如何正定？就是般若正定，般若正定就是正定中而得到般若智慧，到佛國的這種般若智慧，要做到這種般若正定，而佛子現前，所以這八正道，是我們印心弟子所必須具備的條件。 那另外，我願意我再重複我們修行的某些步驟，非常重要的，第一個我們要有良好的環境，怎麼樣的環境才算很好的環境呢？就是很安祥，很祥和，佛光加被的一個地方，我們修行要有這麼一個地方，那麼這個地方要去哪裡找？我們的道場就是很好的地方，它是一個很安祥，佛光加持的佛光普照的一個地方。 那第一個步驟我們已經有了，所以大家要多珍惜；第二個步驟、第二階段是什麼？就是我們每個人的內在，要覺得充滿了法喜，要培養一種安祥法喜的氣氛，我們每天要培養這種安祥法喜的氣氛，培養內在美，外在非常殊勝，但內在也非常殊勝，非常美好，在修行上平常都要去留意。 第三階段，既然有好的場地，有好的禪修的地方，那麼你又在禪定中，禪修中又培養出法喜充滿，這種安祥自在的心理，那你禪定就直接可以進入本心，就是直入本心的禪定，非常殊勝。 等到自己直接到達本心的禪定的時候，你要繼續禪定堅固，禪定堅固就會發現，你可以在佛國裡面見性，最後就是成就無上菩提。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：請問入禪定要從何處下手？ 答：不管你是禪定還是專注脈輪，一定都要從「入靜」開始，然後到「至靜」，這是最清淨的時刻。所謂「最清淨」，就是忘我的境界，此時你己忘了自己正在打坐，也就是達到了「身空」、「心空」，進入了虛空法界，這個時候才會有特殊的感應－－有人會覺得色身不見了；或是看到很多光、很多景像。這其實是一種昇華作用，也就是突變，就像毛毛蟲經過了「蛹」的至靜期以後，會突變成為蝴蝶。「禪」也是一樣；一定要入靜，才能突變。如果你坐了一小時，腦筋也想了一小時，連入靜都做不到，更不用說要入定了，只能算是在休息。所以坐禪最重要的就是要有超越的精神，先要讓身體持久不動。能做到這點，才算達到第一步的成功。

圖文提供／禪天下雜誌 隋朝的智者大師對耳根圓通之事有些不太明白，在禪定之中，有一位全身放金光、身著盔甲之金甲神對他說：「等《楞嚴經》入中國來，你就會明白了！」大師出定後，乃天天向西天禮拜，希望等待《楞嚴經》早日傳來中國。他苦拜十八年，直到示寂，仍未等到。直到一百多年後，唐中宗神龍元年，始有印度僧人般刺密諦，經由海道帶來此經，其中過程十分離奇！ 原來此經被印度人尊為國寶，不准人民攜往國外，印度邊境關卡檢查嚴格，一查到這本經書即予沒收，當事人亦即治罪。般刺密諦於是苦心將經文縮寫在絲綢布上，割開自己手臂皮肉，再將經文絲綢塞入臂膀，用針線縫合，待肌肉再生，才敢出國，於是終於平安過關，渡海而來。古聖先賢弘法之慈悲心及救世大願力，且不惜為法忘軀，令我們無限敬仰，我們怎能不感恩再三？ 梵僧般刺密諦由水路抵達廣州，當時被貶到欽州的宰相房融知道印度僧人帶來佛法寶典，歡喜備至，準備在附近的光孝寺馬上進行翻譯，以利益求佛慕道的人士。哪知梵僧剖開臂膀，取出經文絲綢，絲綢已被血水浸透，凝成血塊，染成暗紅，什麼也看不到，要怎麼翻譯呢？房相國失望傷感，一籌莫展，當時他被貶官嶺南，暫住一所官衙，夜間思索如何解決，而一夜難以入眠，於是在長廊走來走去，不時喟然長嘆，搖頭稱憾！ 當時隨他南遷的家人中有其愛女，已結婚生子，夜半正好餵嬰兒吃母奶，聽得父親腳步聲，又聽到父親無奈的嘆息聲，知道老爸心事重重，很關心地問：「爸爸！這麼晚了未睡覺，有什麼心事可以告訴我嗎？」房融說：「告訴你又有什麼用？你們婦道人家能幫什麼忙？」女兒倒很有信心地說：「男人家不能解決的事，也許女人家可以解決也說不定，你就說來聽聽嘛！」房融就把梵僧藏經於臂膀，剖膀取經，絲綢染血，經文難識，無從翻譯之事告訴她。說不定是菩薩顯靈應化，女兒說：「老爸！這太容易了，乳乃血之餘，如用乳汁泡經文絲綢，血就可能溶解，經文不就顯現了嗎？」房相國天亮後把血漬經文布交予女兒處理，果然血跡溶化，字跡顯現，細心處理晒乾之後，楞嚴經文又全部呈現。 他就請般刺密諦及彌伽釋迦兩位擔任翻譯，另外又延請幾位高僧協助參與翻譯，由房融校閱潤色，經過一年左右，全經翻譯告成，全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。 此經的由來是因波斯匿王邀世尊及各大菩薩來宮庭接受供養，佛陀派遣文殊菩薩率一批菩薩及阿羅漢前往接受供養，只有阿難早就被人請了出去，因為路程太遠，趕不及回來參加受供。阿難入豐德城行乞，經過一間賣酒女的淫窟，被摩登伽女看上了，她看阿難相貌端莊，一表人才，就使用邪咒之術，把阿難迷得心神恍惚，攝入香巢，眼看就要破了戒體。佛陀在歡宴中突然心血來潮，知道阿難陷入摩登伽女之掌中，遇到了五百年前的風流債業，持戒清修的功力就要付之東流，就慈悲地打發大智文殊師利菩薩去營救。文殊菩薩飛身到了摩登伽女之香巢，一唸真言，就解了阿難所受的「先梵天」神咒的迷幻咒力，阿難被文殊菩薩搭救挾持回到佛所，五體投地，涕泗悲泣，懺悔修持定力不足，懇切請問佛陀十方如來怎麼修成佛道，佛為說三大法門－「奢摩他」（止）、「三摩缽提」（觀）、「禪那」（禪）。這就是《楞嚴經》的由來了。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：人為什麼會輪迴？ 答：人，除了物質體的生命外，還有精神體的意識。物質體會滅度，精神體卻永遠存在。所謂輪迴，就是因為累世中所作所為的意識在作用。我們的靈性本自清淨，是一個光明體，附在這個光明體外面的就是累世的意識，而意識的屬性會決定一個人輪迴到什麼法界去。比方具有菩薩屬性者，自然就成為菩薩；具有畜牲性者，當然輪迴成為畜牲。由此可見，輪迴到何處完全是由自己決定，這也是大自然界「物以類聚」的真理。而印心佛法就是培養一個人具有菩薩性，具足菩薩性以後，才有資格成就佛陀。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：修行是為了要見證本心，成就本佛。請問什麼是「佛」？什麼是「證」？ 答：其實「佛」也是人，但非普通人，而是超智慧、擁有完美人格的聖人。這樣的聖人有無量的法身、無量的壽命、無量的智慧、無量的超能力，可以發出無量的光。所以佛的另一個名稱就是「無量壽無量光」。一個凡人可以修到這樣的境界嗎？這完全要看你有沒有信心、有沒有「放下」的智慧。 什麼是「證」？簡單地說，就是見證本心、印證本佛。修行不能盲目地修，否則就成了迷信。不管是聽聞法師說法，還是看佛經，甚至是自己所想的，都要去印證它。修行人要有這種「正信」的智慧；從行中去證。見證了以後，才能找到正確的答案與方向。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 禪宗是傳心的法門，就是將師父的力量、將佛菩薩的力量直接傳到你的靈性，將靈性外面的業障排除掉，讓你得到清淨的身心，進而見性——見到內在那尊本來的未來佛。 禪定，是修行不可缺少的一種方法。一般人對修行的認知，大都停留在聽聞出家法師講經說法、或是自行持咒、念佛、誦經、靜坐的階段；當然這些也都是修行，但都只是方便接引眾生修佛的方法，並不究竟。 一個人在尚未接觸佛法之前，可以先去聽聽法師說法，藉此激發內心深處本有的善心。因為身為一名修行人，最重要的就是要發出這顆原有的善心，要摒棄一切惡念。 更進一步地，要放下三毒（貪、瞋、癡）與二邪（慢、疑）。因為三毒二邪不僅是阻礙修行人成就佛菩薩的障礙，也是造成一切煩惱痛苦的原因。因此很多法師都教導信眾要放下「貪瞋癡慢疑」，以解脫苦惱，得到自在。這是修行上非常重要的功課。 不過這些道理看似簡單，真正能夠開悟並如實做到的人卻很少，除非是大根器者。 修行正法才能往生極樂世界 人生在世，只有短短幾十年光陰。我們投胎來到娑婆世界，為的就是不再 輪迴。 每一個嬰兒在誕生的時候都會嚎啕大哭，那是因為他們對這個人間感到陌生、害怕，所以才會不知所措地哭泣。從他們備極驚恐的哭聲，可以想像當一個人臨終時，不知自己將往生何處的那種驚慌心情。除非你在世時修行正法，證得菩提，便可以在往生的時候自己坐上蓮花座到佛國，或是會有佛菩薩來接引，也不會不知所措了，可見修行有多麼重要！ 所謂極樂世界或天國佛國，並不是在色身滅度以後才去的地方，而是當我們還在世的時候，就要找到將來往生的去處，這是修行的目的。 那麼要怎麼修呢？如果只靠唸佛、看經、聞法，是不可能往生極樂世界的，一定要找到一個可以修行見證到這種境界的法門（也就是正法），以及一位證道明師來接引，才能夠到達西方極樂世界。 因為一般的修行方法，只是讓你的「人」知道什麼是往生佛國，但這只限於意識上的認知，距離「心靈」的世界還很遠；而修行若只有在意識上求改變是不夠的，因為人的意識除了第六意識以外，還有潛在意識，也就是過去累世的記憶，又稱為業力，它所造成的障礙就是業障。 業障不能以「知識」來解脫，那麼要如何超越它？必須靠修行正法的力量，靠證道明師的助力，才能夠解脫業障，讓靈性散發出本有的光明。 唯有讓靈性放出光明，才能普照出一條光明大道，讓你暢行無阻地直達淨土。此時，你才明白什麼是般若智慧，並得到這個般若智慧。 由此可知，一個人若要從普通的凡人成就為一位佛菩薩，必須要有一番修行的真功德。 福德不等於功德 很多人以為「布施」就是功德，所以會習慣性地定期捐錢。當然發善心做善事是一項美德，也是我們應該要做的事，但這只能算是一種人間福德，並不是真功德。 功德與福德的差別何在？簡單地說，如果是對「色身」有助益的布施，稱為福德；比方像捐錢給醫院或是慈善團體。而能夠幫助一個人靈性成就的布施，才是真功德；比方像開設道場，接引人們來修行，讓他們的靈性有機會成就，或是自己來修行，讓內在靈性早日成就，這才是真功德。而每位同修每個月所布施的道場護持費，是為了讓道場能夠繼續莊嚴眾生，這是一種莊嚴佛國的行為，是真正的功德。 所以，一般的人間布施是當別人有難的時候去幫助他，最常見的方式就是捐錢或募款，這是造福德，是人間的小福報，頂多往生到天界（註一），仍在六凡之中。但天界以上還有「四聖」－聲聞、緣覺、菩薩、佛；如何才能到菩薩、到佛？就是要有真功德。 　真正有功德的布施是無相布施，這種布施可以讓靈性成就，但它的效果是眼睛看不到的。一般可用眼睛看到效果的布施是有相布施，它是一種人間福德，不是真功德。這是「功德」與「福德」的不同之處。 把握「人身」精進修行 一個人要成就佛菩薩，必須從修行開始，而修行要出自內心。我們投胎為人，為的就是要了脫生死，不再繼續輪迴於六凡，而要直接回到菩薩界，這是我們修行的目的。 如果不修行，只能繼續輪迴，至於輪迴到六凡中的哪一個法界，就很難說了。若是投胎為人，因為人有頭腦、有思想，同時還有很多佛菩薩應化到人間傳法，讓人有機會聞得正法而成就佛菩薩，所以比起其他非人的眾生，「人」算是很幸運的，而這正是「人身難得」的殊勝之處。 如今，大家已經擁有人身，也聞得正法－世尊真傳的印心佛法，而且還有師父來接引，所以更要把握這個難得的因緣，趕緊精進修行。 如果不修行，當你在命終之時，一定會很恐慌，因為你不知道自己將會往生何處。而修行就是要得到這個讓靈性回到佛國淨土的般若智慧，這是人生最重要的大事。 我曾有位未修行朋友的父親，當他生前因病住在榮總的時候，有一天我去探望他，發現他很害怕、很緊張地用棉被矇住頭，問他發生了什麼事，他說他看到病房門口站著兩位長著牛頭和馬臉的人（就是傳說中的「牛頭馬面」－陰間的使者），好像等著要接他走，所以他嚇得躲在被子裡。看他對身後去處的那種恐慌之情，實在教人於心不忍。 另外一次，有位同修往生了，我去參加他的告別式。典禮結束後，這位往生同修的太太說，她在告別儀式中看到她先生走得非常安祥，因為有很殊勝的紅光、白光以及佛菩薩來接引他，她的心中充滿了感恩。從以上這兩個例子可知，一個修行人與非修行人在走到人生盡頭時的心情與感受，也說明了修行的重要。 一個人，不管一生中擁有多少財富，或是身份地位有多高，當生命終了時，都沒有差別。唯一的差別，就在於你有沒有真修行。如果有真修行，往生的時候，自然會有佛菩薩來接引你去淨土，或是自己就可以直接往生極樂。反之，若是沒有修行，只能繼續輪迴。 禪宗真傳　與佛印心 禪宗佛教傳承自釋迦牟尼佛的真傳，是一種「以心傳心、傳佛心印、不立文字、教外別傳」的特殊傳法。祂不需要看經，也不需要唸佛，而是直接用禪定的方式與佛相應，與佛印心。從禪坐的外相來看，似乎與其他法門一樣，但實際上的內部變化卻截然不同，那是心靈的見證。 禪宗是傳心的法門，簡單地說，就是以師父的力量或佛菩薩的力量直接傳到你的靈性，將靈性外面的業障排除掉，讓你得到清淨的身心，佛土現前，進而見性－見到內在那尊本來的未來佛（註二）。 而在見性的時候，自然會化出一道毫光，或是看到自己的金身，佛光普照。此時，你會很安心，也會很慶幸自己成就了，得度了，可以很順利地到達佛菩薩的世界；這是非常殊勝的。 我在年輕的時候，曾聽過某位法師說，一個人最好不要欠人債務，包括金錢債及感情債。顧名思義，金錢債就是欠別人錢；而感情債則是負心於人。尤其是欠人感情債，往往會讓對方起瞋恨心，這種瞋心對自己及對方都很不好， 因此在處理感情問題時要很圓滿，不要傷害到對方。由此可知「EQ」也是修行上很重要的一門功課。 修行要廣行接引 當生命現象結束時，就代表死亡。一般人都很害怕面對死亡，但對一個有智慧的人來說，「生」與「死」並沒有差別。因為「色身」雖然死了，另外一個「光身」卻出生了，所以「死」就是「生」。那麼如何才能生出「光身」，而不是生出「畜身」？就是一定要禪修正法。 然而，一個人的一生有多少時間可以修行？假設我們可以活到一百歲，光是睡覺可能就用去五十年了，再扣除十年的孩提時代（因為年紀太小，不明白修行的必要性），以及自己現在的歲數，實在所剩不多，所以我們每天都在與時間賽跑，怎能不精進修行呢？ 另外，除了自己要趕緊修行，還要接引家人及親朋好友也一起修行，讓大家將來在天上能夠團圓。換句話說，我們廣結善緣的目的，就是為了一起回佛國，因為大家本來就是一家人。 再從另一個角度來看，你今天所接引的人，或許是他上輩子有恩於你，而你今生接引他來修行，等於是報答了他的恩情。因為「接引」雖然看似簡單，但其功德是非常大的，這是無相法施。 法施不一定非要說法，只要能夠讓對方安心，幫他解決心理的困難，或是因你的引薦而得到貴人相助，甚至因此而修得正法，通通都屬於法施。 講解佛經要跳脫文字相 一般人講解佛經大都著重於經文字義的解釋，跳脫不出文字相的框框，所以往往解不出佛經的真正意義，因為佛經中的實相境界很難以文字相或語言相來形容。因此，講解經典的人必須要有相當境界的修為，才能清楚地解釋佛經的含義，讓聞經者在修行上能夠有所甚解。 因為講經者如果說不到實相的境界，便只能停留在文字相的現象世界，也就是停留在地球的時空。所謂現象世界，是指用肉眼看到的種種現象，而實相的世界是眼睛看不到的，必須用菩薩眼才能看得到。也就是說，必須修行到相當的境界才可以看到。 隨時保持歡喜心 有句話說「佛在靈山莫遠求，靈山就在你心頭，人人有個靈山塔，快向靈山塔下修」。所謂靈山，是指從「明心輪」到「禪心輪」，禪心輪就是靈山塔頂。曾有人問我：「為什麼修行要在靈山塔下修，不在塔頂修呢？」因為修行是從「心」開始修起，修到塔頂就成就了。換句話說，禪心輪就是佛門，修行就是為了讓靈性將來能夠從「禪心輪」回到佛國。 那麼在靈山塔下（心）要怎麼修呢？最簡單、也最重要的，就是心裡不要有罣礙、不要鬱卒、不要害怕、不要擔心、不要痛苦、不要煩惱……，一言以蔽之，就是要隨時隨地心生歡喜。 也就是說，不管外在的色身遭受何種打擊或挫折，心裡還是要保持歡喜心，也就是保持清淨，不要將外面的不舒服傳播到心裡面去，要讓內在的佛子（靈性，即未來佛）生活在歡喜之中。 如果能夠常保這種歡喜心，很自然地，這種心情就會流入神經系統之中，幫你解開許多意識上的煩惱。否則，色身受苦，心也苦，這個心結何時才能打開？所以，要訓練自己能夠在極短的時間內，將不愉快的心轉換成歡喜之心。 比方下班回家的時候，在進家門之前，就應先將工作壓力或是一些不愉快的情緒放下，否則進了家門後，一定會與家人發生爭吵。到道場上課時也一樣，在進入禪堂之後，就要把一切俗務放下，以一顆清淨心來禪修。 如此一來，當你在禪定的時候，心中充滿法喜，這種法喜之心會傳遞到體內的每一個細胞，讓它們都活力十足，這樣身體便會越來越健康。而一個人的身體健康了，精力自然就充沛，思緒當然也很清晰。 而且，你還會從心底發出一種慈悲的愛心，這種愛心不是從意識上的認知而來的，也不是從別人身上學習來的，而是從內心的靈性自然而然地流露出來。如果你每天都能如此，心中就充滿光明，外表看起來也會非常光鮮亮麗，比實際年齡要年輕許多。 禪定的目的是見性 在全台各地所開設的印心道場，都經過師父開光。所謂開光，就是請佛菩薩的法身住位，同時佛光也普照著整個道場，所以道場就是佛國。每一位來到道場的同修，不但可以在身體上得到健康，在精神上也會充滿法喜。 每次禪定之前，先要將呼吸調勻，同時也調心，暫時將所有的煩惱都拋在一旁，以菩薩心、菩薩身來禪定。也許有人會問：「我為什麼要禪定？禪定是為了什麼？」禪定的目的是為了見自己的未來佛，所以你要在定中往心裡面觀照、往內去感受；看看這顆心是不是很清淨、很清涼。因為你的未來佛就住在清涼、清淨的心裡，所以你要在定中往內去觀照祂。 當你很專心、很用心地去尋找祂的時候，這股念力會讓你的內心深處自然顯現出一種清涼之氣，此時你要能夠把握，要完全投入、深入到清涼裡面去，有一天，你就會見到祂。這是禪定的方法。 另外，在功法方面也要勤加練習，因為這些功法可以幫助你調身，讓體內的氣血暢通，身體才會健康，這是修行的第一步。 其次在調心方面，要常保歡喜之心，因為修行是往心裡面修，在心外面修是絕對不能成就的。修行要從內心入門，讓一切諸煩惱解脫自在，在禪定中入於般若波羅蜜多，見證佛地。 註一：宇宙中有十個法界，由高往下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天道、人道、阿修羅道、畜牲道、餓鬼道及地獄道。前四者為「四聖」，後六者為「六凡」。 註二：為什麼稱為「未來佛」？因為你現在還沒有成佛，所以是未來佛。等到 有一天你修行成就了，就成佛了。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 彌勒菩薩曾請示世尊：什麼法門可以快速成佛？佛說，內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法，也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法。 修行的目的是明心、見性、成佛 現今社會中，修行人愈來愈多，修行方式也很多，比方像念佛、誦經、持咒、禪坐…等；但人們對於「為什麼要修行」、「如果不修行又如何」卻不是很清楚。修行的目的，就是為了要「明心、見性、成佛」；如果離開了「明心、見性、成佛」，不能算是修行。 現在有很多人研究經典，也有很多人念佛、持戒或禪坐，如果這些方法都不能讓我們明心，也不能見性、成佛，那是毫無益處的。所有大藏經中所記載的一切，都是教人要「明心」，進而「見性」、「成佛」，所以身為修行人，一定要確定自己今生今世就是為了「明心、見性、成佛」而來。 欲明瞭「本心」　先要瞭解「色心」 修行一定要明瞭本心，如何明瞭？首先要瞭解「色心」與「本心」的不同，一個人有了色心以後，才五蘊具足，眼耳鼻舌身都因此而受污染；所以先要能夠分辨本有的清淨心和污染的色心，才能找到本有的覺性。 什麼是「覺性」？就是佛性，就是本心，就是道，就是禪，也就是佛。修行的目的是要成就佛菩薩，如何修？就是要從「心」入門。因為一切萬法都歸於心，所謂「一心生萬法」；如果修行是向「外」求，修「外面」的佛，永遠也找不到佛。如果你能夠明心，就會知道，佛其實就在自己的本心，就像水跟魚的關係。 色心就像是水，水裡的魚就好比本心；如果要找到要找水裡的魚，必須先瞭解什麼是水，因為看到水、明白水的特性之後，才能找到魚。同樣的道理，我們要找到本心，也要先瞭解色心，知道色心是一切貪瞋癡的根源以後，才能找到那個本有的、清淨的心，也就是本有的覺性、本有的佛性、本來的佛。 如何才能找到這個本有的清淨心？只有「直指人心（直接到達本心）、見性成佛」的禪宗法門，而且一定要有一位證道師父來幫助你。《達摩血脈論》也說，修行人要很積極的去尋師，才能找到本來真面目。 由此可知，本心就是自己本來的佛，所以修行人應該要設法見到自己本來的佛，而不是在外面到處拜佛、求佛，因為佛只在心中，不在心外，心外無佛。既然佛就在心中，成佛就不是難事；只要能夠明心，就能夠見性，就能夠成佛，修行人要有這樣的信心。 降服魔心才能找到本佛 如果不能明瞭色心，就不能成就佛菩薩，因為還停留在我相、人相、眾生相、壽者相。一個人有這四相，就有三毒二邪（貪瞋癡慢疑）的魔心，修行就是要降服這顆魔心，降服以後，才能離相，才是一位菩薩，因為菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相。 凡人與聖者的差別，就在於這顆「心」－是菩薩心、佛心，還是貪嗔癡慢疑的心。你能夠明心，就能夠開悟；能夠開悟，就能夠找到覺性、找到本心，也就是本佛。 如何找到這尊尊貴的本佛？必須先要降服魔心，簡單的說，就是要離相。但離開這些色相並不是什麼事都不管，而是住位在清淨的本心之中，去行人間的一切生活與工作。因為如果離開了清淨的本心，就是眾生；眾生就會有很多無明與煩惱，所以修行只要能做到當下清淨，當下悟性，就能解脫一切諸相而得到自在，這是修行的重點。 所有的經典，不管是《金剛經》、《六祖壇經》、《心經》，還是其他的大藏經，都離不開「明心」、「見性」、「成佛」。而要能夠明心、見性、成佛，唯一的方法就是直指人心，直接從心修起，先降服魔心，因為這顆魔心常會不安。 當年二祖慧可大師就曾請祖師幫他安心，祖師要他把那顆不安的心拿出來，二祖說他找不到，祖師說：「那就對了，因為我已把你的心安好了。」 從這一問一答之中，二祖當下就開悟了，原來這些煩惱的心都是多餘的，是因「色心」而起，「本心」是沒有煩惱、也沒有不安的。所以很多人會生病、會煩惱、痛苦、會起瞋心、會不平、會怨天尤人…，都是因為你的心是一顆凡心，而不是聖心，所以當然會每天很煩惱。 如果你發現自己有這些現象，不妨先靜下來好好思考，到底自己那顆不煩惱的清淨心在哪裡。 超越色心　成就大自在菩薩 也許有人會問：「修行為什麼要禪定？」禪定是為了解脫這顆煩惱的心。如果你能讓這顆不安的、痛苦的、生病的心得到安然自在，就能進入禪的境界。禪，其實就像空氣一樣，雖然看不到也摸不到，卻確實存在；人不能離開空氣而生存，也不能離開禪。因此，我們一定要知道禪是什麼。 一般人對禪的解釋是靜慮、冥想，或是安靜的坐在那裡思考、觀想；但這種說法並不能代表「禪」，只能說是一種禪定的方式。真正的禪的本義是與宇宙同在，是整個大宇宙的一切森羅萬象、一切生命體、一切本能、一切智慧、一切造化…，也就是說，「禪」是宇宙的本體、宇宙的智慧、宇宙的生命，是萬能的；這就是實相。 如果你能找到這個最高的禪的實相，就能成為真如－真正的如來－也就是佛，就是禪，就是本心，就是道。 一般人在禪定時，總是過不了腿痠腳麻這一關，這是因為你不能超越自己的色心。如果能超越，直接就進入虛空，不會感覺到疼痛；也就是你已經離相了，離開了色身，所以當然就感覺不到苦惱與疼痛。因此在禪定的時候，要時常檢測自己的色心諸相，要當下放下，當下超越，當下離相，若能如此，你當下就是一尊大自在菩薩。 修行一定要有悟性，沒有開悟是不能成就的。什麼是開悟？就是要能夠當下看開、當下放下，讓自己自沒煩惱。如果你有這個智慧，就能夠開悟。 開悟以後，就可以直指本心，然後才能見性，進而成佛。反之，就仍然在心外繞，繼續輪迴，進不了四聖。 一般眾生只看到「生死」，所以在臨死之前都很害怕；但佛菩薩看到的不是生死，是「涅槃」。如果你能夠看不見生死，只看見涅槃的時候，就是見性、成就了。至於如何才知道自己已經見性，這就像「如人飲水，冷暖自知」一樣，自己會知道，而此時的你就在實相界裡，在禪的最高境界裡；換句話說，就是你已經證到這種大智慧了。當你證道以後，就會擁有真正的實相與實體，而非一般人間的那種看似虛妄、虛空的佛。 「中道」即「涅槃」 如何判斷自己在修行上有沒有進步？如何確定自己是真修行？可以看看自己的氣質是否有所變化。一個人在修行前大都比較俗氣，比較喜歡追求物欲，如果你在修行上有所開悟，對這種物質的需求會比較淡化，一切安然自在。 如果你覺得自己好像什麼都具足的時候，就是離相了，表示你是在禪道上修行，在佛道上修行，你已經走在中道上了。　什麼是「中道」？一般人認為所謂的「中道」就是指「有」與「沒有」；比方像眼睛看得到的是「有」，但也有人認為這是「沒有」，因為它的存在只是一時的，會滅度；所以說它「有」也不對，說「沒有」也不對，因為這些都是因你的色心而存在。 以現代的語言來說，就是一種存在與否的意識型態；但這種意識型態並不是中道。　「中道」是無生無滅的，就是涅槃，就是成就，就是佛，就是道，也就是你的本心。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。 所謂「五蘊」，就是指色、身、香、味、觸、法，這些都是因色心而來的，有了色心，就會有色身的需求，就會執著於色身的一切滿足。而觀自在菩薩是得到「自在」而成就的，祂如何得到自在？就是當祂禪定到最高境界（行深）的時候，到達了彼岸，祂發現過去的一切煩惱、一切痛苦，所有的五蘊全都空掉了，而祂也因此得到解脫。 由此可知，《心經》就是要讓我們能夠開悟，能夠明白這顆色心。其實所有的經教都是要我們趕緊找到一條成佛的大道，因為人生只有幾十年，所以要早點找到能夠指導我們成就佛道的師父，這是修行不可忽略的重點。修行要成就，必須超越時空 人來到世上的最大目的，就是為了要解脫生死，可惜一般眾生都不明白這個重要性，於是便得過且過、糊里糊塗的過了一生。如果你懂得來修行，表示你具足善根，也很有慧根；一個有善根、有慧根的人，成就佛陀會比較快。 至於何時才能成就，就得看自己跟時間賽跑的結果了。因為人的生命很有限，今天過了一天，生命就減少了一天，所以不要心存「我現在還年輕，還不急著修行」的想法，因為人生是很無常的，我們隨時都在跟時間賽跑，如果你超越了時間，這一生就贏了。 所以我常講，「要修行成就，就要超越時空來修行」。我們不是在三度空間修行，而是要超越到十度空間修行，這是修行的關鍵。 如果沒有辦法超越時空，修行就還停留在「地球」的時空、仍在「人」的時空，永遠也成不了佛。舉例來說，如果要到外太空，就必須離開地球，而且要有足夠、快速的的爆發力，才能切斷地心引力。修行也一樣，一定要有非常勇猛的精進力，才能脫離地心引力，超越到虛空，到另外一個星球去。 因此，修行要有智慧，才能切斷地球的引力，這些引力是什麼？就是名利、地位、權勢、財富…等等，你要隨時手持文殊菩薩的那把智慧之劍，斬斷一切無明，那麼你在修行上的進步就會很快速。 欲入禪定　一切自在 如何才能進入禪定？禪定不是光坐在那裡「想」著要入定就能入定的，反而是你越想入定，越不能入定。真正的禪定都是在不知不覺中入定的，你之所以不能入定，是因為「需求」還存在，所以禪定的時候，一定要「無我」，也許在不知不覺中，你就進入一個虛空界，入定了。 如果你在禪定中覺得好像要進入一個虛無飄渺的虛空界時，不要再去想「我的色身怎麼不見了」，或是「我現在在哪裡」、「我還有沒有呼吸」…，否則，你又重回到人間，當然也入不了定；這是很多人常會犯的毛病，也是心理的障礙。要入於禪定，一定要一切自在，即使天塌下來也不管，要有這樣堅定的心。 簡單的說，禪定的目的就是要超越時空，若是不能超越時空，就還在「人」的境界。在「人」的境界修行，修到最後仍然是「人」，頂多可以到「天」－這是六凡的最高境界，不能入「四聖」。 成就本尊佛要「借假修真」 什麼是超越時空？就是超越色身與色心。很多人都放不下自己的色身，其實色身本來就會滅度，真正無生無滅、無來無去的只有「本心」；也就是說，你本來就是如來，只是你要如何解脫這個色身與色心而已。 誠如前述，修行一定要先降服魔心；如何降服？最簡單的方法就是常保「平常心」，也就是「心常平」；因為能夠做到心常平，就能一切自在，當然也能解脫一切煩惱。 以上所說的，都是修行人成就佛道最快速的捷徑，這條捷徑該怎麼走？首先要知道，你的本心就是一尊佛，你在今生今世發願要見到這尊「本尊佛」。既然佛在自己的本心，就不用擔心自己成不了佛。一般人以為色身是本尊，那是不對的，只有「本心」才是真正的本尊。 像密宗的修行法中，有所謂的「本尊法」，這是一種「借相修真」、「借佛修真」的法門，比方修觀世音菩薩的本尊法，就是修觀世音菩薩是如何成就的。而禪宗法門也是「借假修真」，借用「假」的身體來修行。為什麼說身體是「假」的？因為色身會生滅，所以是「假體」。 至於如何「修真」？只要你能了脫「假」的，就能見到「真」的（即本心），但如果你總是執著於這個假體，永遠也見不到真的。 很多人都認為佛在外面，那是你腦筋裡面的佛，不是心中的佛，所以會給人一種沒有實體或實質的感覺。一般人在拜佛的時候，都習慣對佛禮敬，其實我們就是佛，所以在禮佛的時候，不要忘了自己本心裡面那尊也是佛。 而這也正是禪宗「以心傳心」的道理，禪宗的宗師都是成就的，所以可以將修行證道的功德直接傳給弟子的本心，讓弟子的本心大放光明，佛光普照。所以禪宗的修行是「智慧修行」，有了智慧，才可以破無明，才能離開四相而不執著，當然也不會沈淪在生住異滅之中。 修行本來就是要成就佛菩薩，也就是要回到我們的老家－本心。然而，當我們成就、回到家以後要做什麼？就是要關心其他還沒有回家的眾生，要去普度眾生。換句話說，禪宗法門除了自己修行以外，還要同時去行菩薩道，去接引，這就是「大乘佛法」。 禪宗公案中有一則梁武帝與達摩祖師的故事，當時，梁武帝建蓋寺廟、供養僧侶、助印經典…，自己也常誦經齋戒，對於各種行善布施更是不餘力，但為什麼祖師說他毫無功德？因為《金剛經》說，要行無住於相的布施。 什麼叫「無住於相的布施」？就是「不是有相的布施」。什麼是「有相的布施」？就是只利益色身的的布施，這種布施頂多是造福德，達摩祖師說梁武帝毫無功德的最大用意，是他雖然知道要供養修行人，自己卻不懂得要修行。 所以，除了自己修行，也不要忘了邀請身邊的朋友一起來共修，不要等到成就以後，才發現還有好多人沒有一起回家，然後又發願再回到娑婆世界來度他們，這一去又不知何時才能遇到；可見接引多麼重要。 行接引不但可以得到很殊勝的功德，還可以得到十方法界諸佛菩薩的鼎力相助，在冥冥之中護佑大家，這就是修行正法的福報。但如果只是為自己成就而修，忽略要去普化眾生，就是修「獨覺禪」，這種修行成就不了佛，連菩薩都不到，只能到聲聞、緣覺的層次，因此談不上成佛。 修行要把握成就的機緣 修行禪宗法門有一個特色，就是要「一體成就」，因為你修個人反而不容易成就。我常說要「超越自己，成就別人」，不但自己要不斷精進、超越，更要關心別人的成就；如果你能有這種心，就是一種大慈大悲的心，也就是佛心。你有這個佛心，還怕成不了佛嗎？ 整個禪宗法脈延續到現在，是一個成就的機緣。修行就要修真正實修實證的法門，也就是要能夠教人明心、見性、成佛，而禪宗法門一向不執著於有為、有形、有相，注重的是無相的印證，這個方法就是「佛心傳心」，是「印心」法門、「印心」佛法，就像當年世尊在靈山法會上拈花微笑，直接把心印以印心的方式傳給摩訶迦葉尊者一樣。 其實與本心相應並不難，只要平常的生活不要太複雜，也不要用太多腦筋。有些人用腦過度，反而不容易修行；因為他總是用腦筋裡的意識來發問，來尋找答案。在意識當中是找不到佛的，只有超越了意識，直接進入到圓空性海，直接找到本心，也就是要離相，做到「身空、意空、心空」。 當你諸法皆空的時候，就進入了虛空平靜的性海，就能夠從此岸的黑暗見到彼岸的光明。雖然所謂的「此岸」與「彼岸」只不過是一個意象上的名詞，但在修行上還是要借助這些文字相的假相來作為輔助。 所以，雖說禪宗是「不立文字」，但也不能脫離文字，否則就無法表白，無法讓「人相」明白。因為藉由這些文字相的假相讓人相知道以後，才能讓人相直接了當的當下開悟。 另外，修行很重要的一點，就是你所修的法門是不是正法，因為只有修得正法，才是真正走進了一個正確的大道，禪宗印心佛法是世尊真傳，只要你以一顆勇猛的心不斷精進，就會在某一天不知不覺開悟，然後見性成佛。 很多人在生死之間不了悟，才會在生大病的時候很害怕死亡，或是很緊張，不知如何是好。如果能早一點修行，就能了悟我們的本尊是無來無去的，自然就不會把生死問題放在心上；也許到那個時候，你會看見很多佛菩薩來歡迎你，高興都來不及了，還會恐懼嗎？這就是修行與不修行的差別。 一般修方便法門的修行人，在大限來臨時都要等佛菩薩來接引，而修禪宗印心法門，雖然也會有很多佛菩薩來接引，但不同的是，我們還知道到佛國的一條大道。因為在到佛國之前，淨土就在我們心中，所以當然曉得這條大道，自己就可以發光而去，不必等候佛菩薩的接引。這種光就是基督教所說的「真光」，可見宗教都是相通的。 修行要有明師引導 修行的目的是要明心、見性、成佛；成就什麼佛？成就「本尊佛」。只要能夠見性，就能夠成就本尊。如何見性、如何成就本尊佛？一定要靠明師的引導。 《達摩血脈論》中說得非常明白：要急尋師！就是要大家趕緊找到「明師」。我不認為我是明師，但最起碼我到過佛地，我曉得這條路要怎麼走，我也是從修行中走過來的，我知道要怎麼修行才更方便；那就是修禪宗法門。 彌勒菩薩曾請示過世尊：修行什麼法門可以快速成佛？佛說，內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法，也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法，其他的法門都還要浪費很多時間、空間在「心」外繞，不能直接印證佛的證量。不過，雖然成佛的條件在於師父的傳承，但重點還是要自己能夠早日開悟。 總而言之，「明心、見性、成佛」是人生非常重要的一件大事，當初世尊來到娑婆世界，就是以自己為示範，告訴眾生如何解脫這人生的一大事，那就是成就佛菩薩，所以大家要趕緊修行，早日開悟，早日成佛。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我們經常在車上或路上，都可以看到有人在唸佛，我們可以提供他們一些觀念，譬如說，佛珠有108顆，唸一句「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」，就數一顆珠子；這108顆佛珠，代表的是三千大千世界，表示三十六天，七十二地，也包括了我們體內的所有器官及組織系統，要讓它們統統都得到清淨，就像阿彌陀佛、觀世音菩薩一樣清淨，要讓這些法界都得到清淨，這才是念佛的真正意義。 還有，念佛最好要用心念，在心裡默念，而不是用嘴巴唸，用嘴巴唸會累，也容易忘記，所以要在心裡默念。念的時候，可以觀想一尊自己喜歡的佛或菩薩，像是觀世音菩薩的法相，或是釋迦牟尼佛的法相，也可以觀佛的法身，甚至觀佛的實相、觀佛的佛身來念佛。 在修行中，最高的念佛法，是不唸而唸，而是在二十四小時裡自動的在心裡念，這是「無唸而唸」，才是真念佛。一舨我們看到的，雕出來或畫出來的佛，都是佛的法相，而佛除了法相之外，還有光身，也就是法身，另外還有實相佛身。經過修禪以後，到了某一階段，修到了天眼，我們所看到的境界會比肉眼更上一層，然後再到慧眼、到法眼、到菩薩眼、到佛眼。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛珠上的每一顆珠子，都代表了三千大千世界裡的一個眾生，包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號，每數一顆珠子，就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生；如果你能明白這個意義，念佛的功德就會不一樣。 念佛的目的是要解脫心業 我們常看到一些出家眾或法師在身上佩戴著一串佛珠，上面串著一○八顆珠子，為什麼是一○八顆？它代表了什麼意義？其實這「一○八」指的就是「時空」，也就 是整個宇宙體。 所謂「宇」，是指空間，「宙」則是指時間。以佛教來說，這個世界有三千大千世界，包括了空間與時間。空間就是方位，即「東、西、南、北、上、下」等六個方 位，這六個方位又分別各有「東、西、南、北、上、下」六個方位，若以數學公式來計算，就是有卅六個方位（6 ×6=36），另外再加上時間－過去的卅六個方位，現在的卅六個方位，以及未來的卅六個方位，所以總共是一○八個方位（36 ×3=108），也就是說，這一○八個時空構成了一個宇宙體。 因此這一○八顆珠子，每一顆都代表了三千大千世界裡的一個眾生，當我們數完這一○八顆佛珠後，就表示所有的眾生都得度了，都成佛了，同時也表示我們身心的所有眾生也一起成就，可見這個意義多麼深遠。 再以另外一個角度來看，這「一○八」也可表示我們一○八個前世、今生及未來世的煩惱業。念佛的目的，就是要在今生設法將這些煩惱業都一一解脫。也就是說，我 們每數一顆珠子，每唸一聲佛號，都是為了要解脫心業。 這串佛珠掛在脖子上，是象徵每一位眾生都好像被一條繩子綁著，不能自由自在的住於世，因此，如何解脫這條繩子？如何獲得自由、自在？才是念佛的真正本意， 而不是只忙著用計數器計算自己到底念了多少次「阿彌陀佛」。 「念佛」，不是「唸佛」 一般人念佛都是用意識在念，甚至連念佛的意義都不知道，這樣是沒有用的，也不可能成佛，因為還停留在「人」的階段，無法超越到佛的層次。 真正的念佛是在心裡懷念佛菩薩，不是掛在嘴上唸，也就是「念佛」，而非「唸佛」。打個比方，當一位母親在思念異鄉求學的孩子時，一定是在心裡面懷念，而不 會在嘴上一直呼喚。其實念佛法門的真正用意，是為了幫助一些比較不容易定下心來的人而設立，但在步調緊湊的現代社會，時間都很寶貴，如果要人們花上幾十年的時間來念佛靜心，哪裡還有時間修成正果？ 所以，為了因應時代需求，修行的方式也要有所調整，念佛時，應該要「一心相應佛菩薩」，而不是傻傻的唸。只要你一心相應，就能夠定下心來，達到一心不亂。 而念佛能念到一心不亂，念而無念，在心裡自動的念，無為的念，念到入定，就等於是在禪定。 很多人都不知道，為什麼念佛的時候，要念一聲佛號，數一顆珠子？這其中的含意是很深的，如果你能夠瞭解，也許就會有超越的智慧。如前所述，佛珠上的每一顆珠子，都代表了三千大千世界裡的一個眾生，包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號，每數一顆珠子，就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生；如果你能明白這個意義，念佛的功德就會不一樣。 念佛要在心裡默念，不要唸出聲音，因為唸出聲音反而不容易靜，也不容易入定，那是一種意識行為。在心中念佛的時候，比方念「南無觀世音菩薩」，要能夠同時感受到觀世音菩薩那種大慈大悲之心，就好像觀世音菩薩正站在面前一樣；如果你能這樣念佛，慢慢的，就會進入觀世音菩薩的大磁場，而有所感應。 看經、誦經 不如行經 同樣的道理，看經、誦經的時候也一樣，要用心靈來相應，而不是平鋪直敘的照本宣科，這不是正確的修行方法。也許你在讀誦佛經的時候，不知道其中一兩個字的 涵義，但你一心相應，慢慢就會體會出來。看佛經不要執著於文字相，不要在文字上浪費功夫，要直接了當的明白祂的真實義後，馬上就轉知識為智慧，這樣讀經才有意義。 什麼是轉知識為智慧？就是在明白了佛經的意義之後，如實的實行，也就是要「行經」，而不是停留在「看經」的階段。換句話說，除了要瞭解字義，更重要的是去 追求、見證經典上所說的內容。 例如佛經上說：「阿彌陀佛從法眼放出無量光芒，普照三千大千世界」，若只從字面上看，很難瞭解佛是如何從法眼放出這種殊勝的光芒，普照三千大千世界的，一 定要從禪定中去見證。由此可知，佛法不能從意識、思維或感官來體會、認知，因為那只是在外面的表相，在相法中摸索，得不到真正的佛法真髓，一定要從禪定中實修實證。 智境同輒才是真修行 其實任何法門都可以通達究竟，都可以成佛；人之所以無法成佛，是因為方法不對，就像念佛法門一樣，如果能照前述的方法來懷念佛，一樣可以成就佛陀，到達淨 土，因為那就是禪定，是一心不亂的境界。當你能夠進入一心不亂的禪定層次，就會發現，一切的業障都歸於零，一切的病痛、一切的心裡障礙也歸於零，因為你已經超越三界，超越意識界，超越生理與精神，業障已經找不到你了！ 修行是要提昇靈性的層次，不是「人」在修，是內在的「靈性」在修，所以不須背書，要用心的相應佛菩薩，用本來的自己與佛相應，而不是你的「人」。就像念佛，如果只是在嘴上唸，即使唸到嘴都破了，也不能與佛相應；這就像我們渴了，要喝水，可是你光是一直唸著「我要喝水、我要喝水…」，唸到口都乾了，還是喝不到水，一定要想辦法找到水，喝下去，才能解渴。所以修佛法要「智境同輒」，當你明白了這個智慧，就要想辦法到達同等的境界，這樣才是真正的修行。