講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 達摩祖師把印心佛法傳到中國以後,禪宗才在中國逐漸鼎盛起來,尤其到了六祖慧能大師,更是大放異彩,但六祖以後,好像就沒聽過七祖、八祖…。不過,禪宗的傳法是「以心傳心」,本來就不存在這些色相,如果有色相,就是妄念、邪見。 達摩祖師的法,是觀自在法,觀一切色相的最究竟都是空的,也就是《心經》說的:「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」。如果觀到「色異空」,就是「色不是空、空不是色」,兩者對立,那就不是一真法,而是相對法,就有天堂、有地獄。 如果觀到的是「色不異空、空不異色」、「色即是空、空即是色」,就表示你的心是本心,這些色相、這些時空是佛性,過去、現在、未來都同住於佛性,雖然你過去已經成就、已經成佛,現在因一大心願再來到娑婆世界,變成現在的色身和色心;雖然現在的你和其他眾生一樣,有同樣的色身和色心,但如果你的色身和色心,不異於佛身和佛心,那麼你的身心就是佛;如果你的色身和色心,異於佛身和佛心,那你就是人,就是人相、人心。這要自己去開悟。 無我利他 一切平等 祖師的法,就是開悟,開悟就是智慧。祖師的法是無學、無為的,就是印心禪法,要開悟。不需要很高的學歷或很好的經歷,只要開悟。 開悟是大智慧,只有開悟的人,才能不執著於任何相,才能「色就是空、空就是色」,才能「事就是理、理就是事」,理事一如、理事一法、理事圓融。心和佛心、身和心都是一如,都是一法,也就是平衡、平等性。這就是祖師的法,也是世尊的法,沒有例外。 達摩祖師和所有成就的大師,祂們所傳的都是無上菩提法,所以祖師說,祂不喜歡二乘佛法(聲聞、圓覺),因為這種小乘佛法只修自己,還有色身,還有「我」。 師的法是「無我」,是利他,是一切平等,是同體大悲。如果有「我」,就偏離了佛性,就有邪見,就有煩惱。如果「無我」,就無心,無心就無妄念,無妄念就是清淨,清淨就會自在,自在就有大智慧。 這是大智慧就是圓滿世法、圓覺彼岸,能夠圓覺無上菩提。我們修禪定,要有這種大智慧。 清淨入門 身心皆淨 一個人有了智慧,無明自然無處可生、無處可住,沒有可以依賴、寄託的地方。如果無明有了可以依賴、寄託的地方,就會生出無明的種子,就會發芽,修行就會退轉。 如果能夠心淨,修行就可以精進,會很自然地去精進。一個人從修行開始,就是發菩提心,就是人天菩薩,可是大多數人容易被轉,因為眾生相、人相還沒完全解脫,還有妄念,還會被「貪瞋癡」三毒所侵、所染。 比方說,眼有根塵、有眼塵,眼睛看到的,會產生三毒心;耳朵聽到的,也會產生三毒心;一個人如果起了三毒心,就偏離了佛性。所以一切修行,就在於一心,一心生萬法、一心生智慧、一心大圓覺。修行就是如此。 無上智慧就是開悟。所以師父常說,師父要度的、要教的,是開悟的人,不是無明的人。因為師父的法,秉承世尊、秉承祖師,而直達究竟,所以先要改變大家的氣質,改變大家的修行觀念和修行方法,要擺脫一些不合時宜、傳統的、不究竟的方法,一切只求心裡的清淨、心裡的自在。當心裡清淨、身心都清淨以後,自然就能夠定,定而後生慧。 如何修清淨法?如何找到如來寶藏?必須從清淨入門,從身到心,都要清淨。 在身體方面,包括體外的頭髮、皮膚,到體內的肌肉、筋骨、骨髓、血液、內分泌、腦汁、氣脈…等,通通都要清淨。如果不清淨,就不能自在;不能自在,就不能利他,不能行菩薩道,因為還有我識、我執。 什麼是我識、我執?比如說,我生病了,會關心自己;但別人生病了,尤其是和自己不相干的人,就不會去關心他。這就是我識、我執。 如果身體裡裡外外,像內臟、器官等,全部都清淨了,就沒有病。大家修清淨法、修印心禪法,身體內外自然清淨。 在師父開過光的佛堂或道場,都充滿了清淨的光,如果心能夠靜下來,身體能夠定下來,就可以感受到這些清淨的光,會源源不斷地進入體內。 圓融轉化 法喜自在 再說心,心是自己心裡的意識,不能讓它有根塵,從五官開始,就不能有根塵。這麼說是比較籠統,但大家要去悟,開悟要怎麼轉化這些五官的根塵,讓它們變成智慧。開悟出來了,就是智慧。 這種轉化的過程就是圓融,不是對立,所以心要無量、要清淨、要平等。若能如此,自然就會圓融,自然就會法喜,自然就會自在。有了法喜和自在,就沒有煩惱、沒有妄念、沒有根塵。這樣的你,就是清淨佛,就是大自在佛。 大家要體會達摩祖師當初東渡來中國弘揚印心法門的苦心。印心佛法、印心禪法能夠延續到今天,自然有其特殊之處,因為祂是無學、無為的,是很自然的,只要有一顆想要成就、想要到彼岸、想要成就佛陀的心,而不是在心外求佛、心外求法,不受外緣所困,不受時空所累,一心一意在佛性大道上精進;如果每個人都能如此,我敢說,離佛國就很近了;也就是基督教說的:「天國近了。」
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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 請問,修禪可以讓身體健康嗎? 答:修禪可以強化體內「氣」的活動。我們知道,人不能離開空氣而活,如果到空氣稀薄的地方,譬如高山,人會很不舒服。當人體吸進空氣後,會轉化成生命力,藉由心臟帶動,從空氣變成元氣,再經過體內的運作,會產生一種健康的氣,就是真氣。一般氣功練的就是真氣。 從空氣到元氣、再到真氣,要怎麼轉化呢?就是透過呼吸把體內的氣慢慢濃縮,這是一種訓練的功夫,把不規則或比較散漫的氣集中在體內某個地方,比方像胃,胃就可以得到足夠的氣;當胃氣充足以後,就可以把氣輸送到五臟六腑(氣自然有管道輸送),讓五臟六腑得到健康。反之,如果胃氣不足,也會連帶影響五臟六腑的功能衰退。 人體的每個系統都有特定功能,修禪以後,可以強化這些系統的功能,讓濁氣很自然地往下,清淨的氣往上,慢慢地,就會形成一個良好的循環。如果濁氣下不來,堵在心窩,那麼清淨的氣也上不去,尤其癌症的病人,最怕氣堵在心窩。所以氣的循環應該是該下去的就下去,讓往上提升的就往上,這才是健康的氣。 如果要培養健康的身體,最好每天早上都要上大號,要養成習慣,這很重要,不要讓停留在體內的濁氣再回收。因為人會生病,病源主要來自於內在和外在,內在是指體內的腐化,外在是指外來細菌的侵入。而細菌的侵入,主要來自於呼吸、飲食和皮膚的感染,尤其是肛門,一定要沖洗乾淨。 所以在健康方面,修禪是很重視生理衛生的,還有心理衛生也很重要。所謂生理衛生,就是要注意氣的健康,而且還要能夠運轉。如果修禪可以修到這個程度,就可以知道氣在體內運行的路線,也可以引導氣到什麼地方。比方說,昨天晚上沒睡好,我想讓肝臟得到氣的補充,就可以把氣引導到肝臟,去沖洗肝臟。當然,這要訓練到相當的程度才能夠做到。 由此可知,從氣的運轉,要得到維持人體運作的生命力,必須先要掌握氣。這也是我們修禪的功課,要讓身體得到健康。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 我們都知道,佛教的教義是「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,其中第一句「諸惡莫作」是說,所有的惡,不管大小,都不要做。什麼是惡?就是做任何事都不要違背良心,只要違背良心的,都不是好的,都不應該做,所以不必去背什麼條文,或是刻意去守什麼戒,只要一切都憑良心,就不會犯錯,不會去作惡。 而且「諸惡莫作」不只限於行為,只要意念一動,就是做了。舉例來說,人與人之間常會發生摩擦,如果把這個不愉快記在心裡,甚至存著將來要報復對方的念頭,雖然還沒做出報復行為,但已經在心裡生出惡念,法界便已形成。所以在意念初動的時候就要留意,這就是「修心」。 釋迦牟尼佛說:「人不能成佛的原因,就是我執太深、法執太重。」佛在《金剛經》也說:「若有『我、人、眾生、壽者』四相,即非菩薩。」可是偏偏很多修行人還是執著這些相,只修表相,但這些表相的方便法不是究竟法,只是一直繞圈子,卻繞不到「成佛」的目的地。所以,如果有人問我吃不吃素?我會告訴他:「我什麼都吃,我只要心素就好。」因為心素比什麼都重要,如果口中吃素,心裡卻具足「貪瞋癡慢疑」,那麼不管吃什麼,都是葷的,所以心素最重要。 得佛心印 究竟法門 師父傳給大家「清淨、智慧、圓滿、圓覺」,要做到清淨無染,智慧的差別就在這裡。 一般人都著相,但我們不要著相,我們要抓住佛教的真實教義、究竟的教義,除非你沒有智慧、沒有慧根,看人家怎麼修,就跟著怎麼修;看人家怎麼拜,就跟著怎麼拜。 當然,拜也有拜的道理,要你五體投地跪拜、禮佛,是要降伏你的心,不要傲慢,不要夜郎自大。因為有些人非常驕傲,要他五體投地拜佛、禮佛,就是要降伏他的驕傲,要他放下驕慢心。 我有位朋友,是個很有名的法師,他想實現人間淨土,但覺得自己沒有法力,有心無力,所以來找師父,希望師父能傳給他法。 他會跟師父結緣,是因為我們有一位女同修到他的道場去聽他說法,由於上課的時間還沒到,她就先坐下來禪定。這位女同修當時才剛跟師父禪修3個月。 那位大師在房間裡感應到一股很強大的力量衝到他的心,便出來看看是哪位大師來了,結果只看到這位女同修坐在那裡禪定,於是就上前問她:「請問妳的師父是哪位大師?」這位女同修並不認識這位法師,就不理他,繼續閉眼禪定,讓法師等了十幾分鐘。後來,她看他穿著大法師的衣服,就起身向他禮敬,並說自己是妙天師父的弟子。 第二天,這位法師打電話給我,我說我沒空,當時是想看看他的心。幾天後,他又打電話來,我看他有心,就安排時間接待他。他來的時候還是穿著大禮服,對我行跪拜禮。我說:「以佛禮佛就好,不必行大禮。」 他這樣跪拜,表示他願意放下身相,不覺得自己是大師,可是他心裡想要的,是找到一個真正的力量,讓他可以去做想做的事。後來他向我要法,要我給他法力,他要實現世界和平,要到大陸弘法。所以,他還是沒有開悟,不知道真正的佛法是在「心」,不在「法」。 一門深入 修行正法 法,是為了眾生,因為有千千萬萬、不同的眾生,所以有千千萬萬、不同的法。法,是為了對治一個人,或是對治他的毛病,所以應該是求「如何得到清淨的心、如何得到智慧、如何得到佛的慈悲、如何得到佛的法力」。 那位法師向我求法時,我對他說:「我沒有法力,我的法力不夠。」當然,我講得比較含蓄,我當時的感覺是,「你只要『法』,不要『心印』。既然是要『法』,那我就給你『法』。」至於我傳了什麼法,我忘記了,當時他學了那一招之後,就回去了,之後再也沒有來找我。本來我打算他下次再來的時候,要傳給他心法,但他沒有來,他大概認為我傳的法也沒什麼。 雖然他可以把自己的名相丟開,但還是沒有開悟,他不知道應該要得到本心,要得到這個本有的智慧、本有的生命、本有的清淨,這才最重要的。 我們修佛法,要一門深入,要找到正法。什麼是正法?如果這個法可以引導一個人的靈性到達最究竟,也就是能到達極樂世界、到達智慧的極樂世界,這樣的法就是正法。 反過來說,如果所修的法門不能讓人超越三界、到達極樂世界,那就是相法,是表面的法,也就是方便法。 師父所傳的印心佛法和印心禪法,是世尊「佛心傳心、佛心印心」、「不立文字、教外別傳」的真傳,是有生命力的禪,是清淨法。什麼是清淨法?就是可以清淨一個人的業,讓他的心很平安、很平靜、很安祥、很自在,可以直接通達自性。如果能得到這樣的清淨,做什麼事都很容易成功。 本門的修行是「心靈」在修,「人」在行、「人」來配合內在的「心靈」,所以上課不用做筆記,不要用意識來學習,要直接用心來接。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 請問禪宗的由來?其傳承源流如何? 答:禪宗傳承,以心傳心,非身傳身,起源於大梵天王問世尊──世尊在靈山會上,拈花示眾,人天百萬,悉皆罔措,獨有金色頭陀破顏微笑。世尊言︰「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑大迦葉。」迦葉遂成禪宗始祖。 嗣後單傳正承至二十八祖菩提達摩祖師,東來中土弘法,成為中國禪宗初祖。後傳至三十三祖慧能大師(中國禪宗六祖),門下得法者四十三人,各化一方,其中南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會三人最為傑出。 南嶽懷讓一派,成立臨濟、偽仰兩宗;青原行思一派,成立雲門、法眼、曹洞三宗,謂之五家家風。家風者,為各祖師發揚「教外別傳」宗旨之「傳佛心印」獨特作風。而荷澤一派傳至圭峰宗密,因落於言詮而斷傳。 中國禪宗始於菩提達摩,達摩祖師承師二十七祖般若多羅尊者之命,觀照神州有大乘氣象,經三周寒暑,達於南海。 廣州刺史蕭昂奉梁武帝聖旨,迎請達摩祖師至金陵會梁武帝。帝問︰「朕即位以來,造寺寫經,度僧不可勝紀,有何功德?」祖師曰︰「實無功德。」帝問︰「何以無功德?」祖師曰︰「此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。」帝問︰「如何是真功德?」祖師曰︰「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」帝問︰「如何是聖諦第一義?」祖師曰︰「廓然無聖。」帝曰︰「對朕者誰?」祖師曰︰「不識。」帝不悟。祖師知機緣不契,一葦渡江至少林寺。祖師走後,帝問誌公,此人是誰?誌公回稟︰「此是觀音大士來傳佛心印。」帝聞之後悔莫及。 此一公案說明,禪宗傳法在於頓悟,「傳佛心印」為究竟涅槃,梁武帝雖具善根,造寺供養僧團,祇是人天小果,有漏之因而已,何有功德?禪宗傳法,在於「直指人心、見性成佛」,不識禪宗之禪,不能見如來。 禪宗傳承,為不傳之傳,不承之承,以心傳心;以佛之心,傳人之本心;以佛性傳佛性;以佛之法身,傳佛之應身。此一傳佛心印,是為禪宗之真傳正承。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 禪學已經有幾千年歷史了,從我們的祖先開始,一些所謂的仙人,就是靠禪定來修行,目的是追求大自然界以外的另一種世界,也就是眼睛看不到的世界,於是就到野外或深山尋找適合禪定的地方,像樹木、石頭一樣,吸收天地靈氣。 在山上,如果有泉水冒出來,表示這裡的靈氣不錯,地底蘊藏了很多、很大、無相、無量的能量,修行人就知道要吸收並利用這些天然靈氣,當然這必須懂得吸收的方法,因為它不像吃喝是用嘴巴。 其實當時的修行人也不知道如何吸收靈氣,而是在禪定中不知不覺得到的,就像練氣功,一開始也不知道身體裡面有這麼大的能量,也是在禪定中發現的。 這就像科學實驗,在經過多次實驗以後,就會發現新東西。在我們內心深處,還沒被發現的東西太多了,可是我們還不知道要去開發它,如果在禪定時有所發現,就會體認到世間的一切都不可貴,只要有錢,很多東西都可以得到;但心靈世界不可能用金錢或寶物換取,只能從禪定中發覺。 印心共一心 心靈齊共鳴 印心禪法可以很直接地突破生理障礙。生理有那些障礙?就是身體的不健康。一個人到了一定年齡,器官就會退化,細胞會壞死,有的可以再生,有的不能,所以會衰老。尤其現代人用腦過度,腦力負荷過重,連帶使得器官也提早衰退,影響原來的功能。 如果不懂得印心禪法這種有生命力的禪定,就會一直消耗,但如果修印心禪法,就可以在禪定中得到補充。所以說,印心禪法可以突破身體的毛病,讓細胞、器官恢復健康。 修印心禪法需要哪些條件?如果修印心禪法沒有什麼特定條件,就和一般的禪法一樣。一般的禪法仍屬世間法,也就是強化自己的信仰。 舉例來說,很多忙碌的人一空下來,會覺得心很空虛,尤其在受挫、不如意的時候,有人會去拜拜、求神明,希望能得到好轉。 然而,像這種無常的心理變化,只有印心禪法可以克服,因為這牽涉到兩種層次,一是物質的、生理的變化;二是精神的、心理的變化。這兩種重大變化湊在一起,如果沒有印心禪法,很難突破。 什麼是印心禪法?修印心禪法對生活和工作,或是宗教信仰,有幫助嗎?當然有幫助。 印心禪法,從字面上看,心要怎麼相印?舉例來說,就像影印一樣,很快就能複製出與原件一模一樣的印件。但「心」怎麼印呢?必須要共一心。 比方談戀愛,兩顆心會相印成一顆心,所謂「心心相印」,兩個人對彼此所想、所做的都有共識,因這種默契而產生的心靈共鳴,就是印心。 無學心相應 無為全自動 修印心禪法有幾個必要條件,第一是「無學」,簡單說,就是不管你的學問再好,或是目不識丁,都可以修印心禪法。說得更明白一點,就是不必花腦筋,那要怎麼修?一般我們學習都要用腦筋,但腦筋用得多,不見得就學得好,而且很多人不知道,修禪不用腦筋比用腦筋更有用,收穫更大。 人的意識是從五官集合起來的一種反射,比方桌上這盆花,我一眼看到它,就馬上反應出「插得很漂亮,看了很歡喜」,這就是一種五官的反射。 現在再試試,先用眼睛看這盆花,再用心看,你的心就會像這盆花一樣美、一樣自然、自在,感覺會不一樣。這就是印心禪法與眾不同的地方。 修印心禪法的第二個條件是「無為」。印心禪法是無為法,無為法就是自然法,不加以人工。以機器為例,有些機器要人工操作,有些是自動化,從原料到產品生成,全部自動化,不假以人工。人的身體功能也是自動化,不需大腦意識下指令,比如吃下去的食物會自動消化,心臟會自動跳動…等等。 修印心禪法也不必用意識,不必想「我要禪定到哪個世界」、「我要有什麼感應」…,如果禪定想要看到什麼菩薩,或是想看另一個世界,存有這種強大的意識,就無法修印心禪法,因為用有為法是無法修無為法的。所以要慢慢體會,什麼是有為法,什麼是無為法。 無上通真理 無量心圓融 第三個條件是「無上」。印心禪法是至高無上、通達真理的,只要能進入印心禪法的竅門,就可以掌握一切,不管是工作還是計畫,你都已經進入它的核心。這種法不能用任何相法代替,只有用無學、無為法去證明祂,有所心得以後,才會發現這個很寶貴的無上法,不但可以讓你在世時幸福美滿,還可以在死後,甚至在世時就得到超生,不受輪迴之苦。 何以見得?當你能證明到無為,就已經在無為的法界,已經超越三界。其實三界都是心理的層次,可以解釋為心理的慾望(欲界)、生理的形相和狀態(色界),以及身心皆空、沒有慾望、身體保持健康狀態的時候(無色界)。所以說,印心禪法可以救自己,也可以救別人,所謂的自度度他。 第四個條件是「無量」。修印心禪法要有無量的心胸,因為整個法界、整個宇宙絕不是憑一個人的意識就能裝滿,每個人所想、所做的,只不過是宇宙間的點點滴滴,根本看不見,所以修印心禪法,心要無量大,才能與大自然界圓融,與所有人圓融。 印心禪法是人人都需要的,從無學、無為、無上、無量,甚至到無相、實相,從這些條件來看,就會發現,祂不是普通的人間法門,而是超越人間的殊勝法門。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 功德與福德的差別在哪裡?如果是對「色身」有助益的布施,是福德;如果是有益於「靈性」,可以讓靈性成就的布施,才是真功德。有相布施是福德,無相布施是功德。 一般佛教徒都知道「功德」的重要,修行人除了開悟之外,就是要修善德和功德,功德圓滿,才能夠明心見性,見佛成佛。 福德不等於功德 什麼是功德?很多人以為布施就是功德,所以常會捐錢給一些慈善團體;當然發心做善事是一項美德,也是我們應該要做的事,但這種金錢布施只能算是一種人間福德,並不是真功德。 功德與福德的差別在哪裡?如果是對「色身」有助益的布施,是福德,比方像捐錢給醫院或慈善團體、救濟難民等等。如果是有益於「靈性」,可以讓靈性成就的布施,才是真功德,比方像開設道場、接引人們來修行,讓他們的靈性有機會成就,或是自己來修行,讓自己內在的靈性早日成就無上菩提,這才是真功德。 一般常見的人間布施,都是當他人有難的時候去幫助他,最直接、最快速的方法,就是捐錢或募款;這是造福德,是人間的小福報,頂多讓你往生到天界,但仍然還是停留在「六凡」之內,一旦福報享盡,還是要繼續輪迴,所以並不究竟。 宇宙中有十個法界,由上而下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼及地獄;前四者為「四聖」,後六者為「六凡」,又稱「六道」。由此可知,在天界以上還有「四聖」。如何才能超越六道輪迴而進入四聖?就是要具備真功德。 有相與無相布施 達摩祖師與梁武帝的故事,是眾所周知的禪宗典故。當時,達摩祖師東來中國傳頓悟心法,就是先去晉見南朝的梁武帝。因為祖師認為,度眾先要度帝王,公門中好修行;而梁武帝好佛,不但普建寺廟、廣造經書、供養僧侶,自己也常誦經齋戒,對於各種行善布施,更是不遺餘力;因此,他自認為很有功德。然而,祖師卻斷然回答他「毫無功德」。最後雙方終因會晤不契,祖師一葦渡江,北去少林寺。 一般人用人的思維,很難了悟,何以達摩祖師認為梁武帝「毫無功德」,有些人不得其解,認為可能是梁武帝時常將行善布施的事蹟掛在嘴邊,放在心上,所以沒有功德,因而便將自己的行善事蹟隱匿,不願具名,或不向人訴說,以為這樣就無損功德。其實,福德與功德的差別就在於有相與無相布施的分別,所以行善不論大小,不論隱匿與否,皆只是人間小福報,不能稱為功德。 在三界中,行有相善法,得三界福報因果,這是有相的福德。這種有相福德,人人皆能行之。如果得遇明師,傳無相心法,修無相法門,得無相功德,這才是修行的真功德。而無相功德涵蓋了有相福德,也涵蓋三界內一切諸法,所以可以圓滿入世法、出世法。 所謂無相法,就是宇宙生命的本體,是宇宙之心;所以修無相法門,可以真正成佛。而有相法是指宇宙生命的現象,是宇宙本體的變化表相,如電如露般快速無常,如夢如幻之虛妄不實,所以不可捉摸,無法掌握。 有相法,就是有為法,形成三界六道,一切無常,不能永恆實有,它的變化規則就是因果律。 無相法,就是無為法,包括了三界、超三界,統攝六凡四聖。無相佛法就是成佛正法,由修行成就的明師,傳付佛陀心法,有體有用,體用兼修,就可以達到「體用一如」的境界。一般文字經教只具法相,沒有法體,理事不能兼備,所以不能理事圓滿。就像梁武帝所做的一切,只是佛法的表相,空有其表,而無其體,不能起用,不能改變因果(只能種善因),不能消除業障,也就是不能真正度眾;更重要的是,梁武帝不懂得修行,也沒有修為,所以祖師才會說他毫無功德。 見性為功 平等是德 禪宗六祖慧能大師曾對「功德」下過定義,祂說「見性為功,平等是德」。修行無相佛法,能生智慧、破一切無明、消累世業障。業障清淨,才能見到光明自性,到達宇宙本體,能轉無相法輪,消眾生業於無形無相,普度眾生,名為「功」。見到真如本性,是佛的自性,也是眾生的自性,也就是宇宙自性;此時身心合一、理事圓融,知道萬有一體,感受同體大悲,心中一片光明,破一切相,沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」四相,是真平等心,名為「德」。 修行人要修到萬德莊嚴,才能夠成就。如何莊嚴萬德?就是要圓滿四大功德:一是修行功德,包括現世及過去累世的修行功德;二是「行」的功德,諸如布施、接引、設道場弘法、護持正法等;三是禪定功德,只有在禪定中,才能直接進入靈性,見性成佛;四是與上師相應之功德,修無相佛法,雖然尚未證道,但藉由明師的力量,可以消除身心業障,度化自身諸法界眾生,故有無量的功德,而且功德所及,五代超生,所以六祖對五祖說:「迷時師度,悟時自度」。修無相佛法,護持無相佛法,供養佛師,都是真功德。 一切功德,若不知感恩,縱然擁有無相法力,皆是魔類。眾生雖有佛性,也有魔性,如果不修行或修行不精進,永遠佛魔不分,真妄不辨,捨體逐相,所以會生死輪迴。 修行本來就有無量的功德,要把握修行正法的機會。印心佛法是禪宗傳承「涅槃妙心,無相實相,不立文字,教外別傳」之正法眼藏,可以接引靈性回歸佛國,是真正能夠成就佛陀的真如實相法門,只要一心修行,一門深入,再行六度波羅蜜功德,與宗師相印,就能證得菩提。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 學禪最重要的就是要超越自己,第一步就是從超越身體的障礙開始。因為如果連自己本身的障礙都不能超越、不能自我掌握,那麼操之在他人手中的(比如人際關係或事業的成敗等等),又如何去克服、掌握呢?所以要藉由盤腿來訓練自我超越的精神。如果你能超越禪坐時的痠、痛、麻,克服肉體障礙,就可以進入到意識的層面。 人的思想瞬息萬變,無時無刻不在思考,當腦細胞退化到不能維持原有功能時,就會變成癡呆症。所以老年癡呆症是用腦過度所造成的。而坐禪會自然地放鬆身心,讓生理(包括大腦)得到一種特殊的休息,所以大腦會變得更清醒,可以敏銳地感覺出體內器官的健康情形,這是修行一段時日後所產生的自然反應。一般初修者都停留在身體的空間,很少有人會超越。而印心佛法的珍貴之處,就是可以引領修行者一步步從身體的空間,到意識的空間,到精神的空間,然後到靈性的空間。當你修到靈性的階段,就能自我控制意識。一般未修達這個階段的人,是很難去控制意識的,所以人常常在白費腦力,老化得很快。如果你能做到自我控制意識,自然就可以延長生命力。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 禪宗法門不立文字,教外別傳,必須是大根器者、最上乘者才能夠修行。所謂「天澤無私,不潤枯木,佛威雖普,不立無根」,比方一塊沒有生命的枯木,即使給它再多的雨水,也沒有任何幫助;同樣的,佛雖然以祂的大威德力施行普化,但如果是沒有根器的人,一樣不能成就。所以修行一定要有智慧,要開悟,這才是真修行。 現今世上有很多不同的宗教,祂們的目的都是在接引人們修行。可是這些宗教大都停留在講道、講經的階段,修行人只是坐在台下聽道、聞法,並沒有提昇靈性,心不能空,也不能解脫四相成為菩薩,更不用說要見性成佛了。 所謂修行,必須是在聽道、聞法之後能夠開悟,然後行菩薩道,也就是六度萬行─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六種修行方法可以幫助修行人從痛苦的此岸(娑婆世界)到彼岸(佛國)的快樂光明世界。 六度萬行中,布施位居首位,為第一波羅蜜,但很多人都不瞭解它的真正意義,以為捐了幾百萬、甚至上億元就很有功德,其實這只是人間的福德,還不如去接引一個人來修行成就的功德來得大。 功德與福德的差別在哪裡?如果是對眾生的色身所做的布施,那是福德;如果是對眾生靈性的布施,才是真功德。比方去照顧流浪狗、開設醫院、建造廟宇…,這些都是對眾生的色身有所助益,是一種慈悲心的表現,這種布施可以積福德,將來可以升天。但如果你的布施是利益靈性,可以讓靈性成就佛菩薩,那就是真布施、真功德。也就是說,利益身體的布施是福德,而利益靈性成就的布施才是真功德。 其次是持戒,一般在家居士要守五戒─不殺、不盜、不淫、不妄、不酒,另外還有不綺語、不惡口、不兩舌、不「貪瞋癡慢疑」等等。所謂「不酒」是指不酗酒,而不是連一口酒都沾不得。因為現代人應酬多,喝酒的機會也多,為了順應需求,不妨可以喝一點酒。至於不兩舌,是指不撥弄是非,不挑撥離間,因為這是一種「人相」的行為,修行人要避免造這些口業,受戒就是清淨。 第三是忍辱。現在的社會人心都很險惡,也很殘暴,所以凡事能忍則忍,不要被惡勢所瞋,修行人要有這種忍辱的德性,乃至做到無生法忍,無從發生,也就無需忍辱,這是離相後的境界。 第四是精進,就是佛心堅定,佛法堅固。我們既已修行正法,就應抱著成佛的決心,要有這種堅定的信心,然後步步精進。反之,如果佛心不堅定,佛法不堅固,很容易就退轉。 第五是禪定。不管誦經、讀經,還是念佛、拜佛,都離不開要禪定。若不禪定,誦經、讀經、念佛、拜佛,不能見性,一點益處也沒有。如果你看了經典,再來修開悟的禪定,藉由禪定的力量,可以讓你見性成佛。禪定就好比一艘法船,可以載你從此岸到彼岸,由此可知禪定的重要。 一般的禪定有所謂的止觀禪定,有六妙門、四空定(初禪、二禪、三禪、四禪),而修行印心佛法則是要進入般若智慧的禪定,這是能夠讓人成就的禪定,也就是正定。另外還有大定、深定、妙定等不同的層次,大家要修禪定,也要見證清淨莊嚴、智慧莊嚴、圓滿莊嚴、圓覺莊嚴。 最後是般若,證到般若波羅蜜多,也就是見證到佛國的智慧。如何才能見到佛國淨土?就是要成就佛菩薩─成就阿耨多羅三藐三菩提。 由此可知,行六度萬行是多麼重要!尤其修行禪宗印心佛法,要破除四相,要六度萬行。因為六度萬行就是六度禪行,作為一位禪行者,一定要行菩薩道,如果不行菩薩道,如何成佛? 菩薩與佛是很接近的,若要成就佛陀,必須先成就菩薩。除非你是一位大根器的再來人,可以當下開悟,當下成佛,否則一定先要得到菩薩心、行菩薩道,這是很重要的觀念。 總而言之,一個人在修行之前,先要瞭解什麼是正法、相法;什麼是究竟法、方便法;什麼樣的布施才是真功德,而不是福德…,如果這些觀念都很清楚,你就知道該如何修行。另外,修行一定要禪定,也許初修者會因腿痠腳麻而無法久坐,或是妄念很多,但這都是一時的,只要你精神專注,最後都會空掉,達到身心統一。而身心統一以後,你會發現自己的體質改變了,氣質也變化了,對人生的看法也不同了,心靈也會得到清淨,這些都可以慢慢去自我見證。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 很多人都不瞭解修行的重要性,只重視物質方面的享樂,而忽略了靈性的解脫。其實色身所擁有的一切,在最後一口氣結束時,什麼都沒了;這就是沒有覺醒、不開悟,因為你只知道追求、滿足自己的這一生,卻不知道靈性在往生之後是上天堂,還是下地獄;這是一般人的通病。 大多數的人都只相信自己眼睛所看到或身體所感受到的事物,而天堂、地獄無法以眼睛或感官來感覺,所以很多人都不相信。但奇怪的是,這些不相信有天堂、地獄的人,當他們臨終時,往往都非常害怕死亡。為什麼?因為他們過去難免因無明而造作三業(身業、口業、意業),所以會有這種因果業報。 一個人在生命終了的時候,因果律一定會現前,不但在死亡的時候看不到佛菩薩或佛光來接引,反而會看到牛頭馬面來接他。我曾有一位在銀行界服務的朋友,平時在做人處事各方面都還不錯,但當他生病臨終之前,每天到了黃昏時刻,都看到牛頭馬面在等他,而把被子蓋住眼睛,不敢看。由此可知,即使是一輩子沒做過什麼惡業的人,當大限來臨時,一樣逃不過因果。因為他可能在不知不覺中造了業,或是在過去累世中曾造過惡業,而這一世因不懂得要補功德,所以才會受到如此因果。 我們常聽人說,「我這輩子沒做過壞事,也沒害過人,應該不會往生到不好的地方,所以不必修行」,其實不然,這只是他個人的見解。以前例來看,雖然我這位朋友在這一生沒做過壞事,但他也不能保證自己累世以來都沒造過惡業。所以我們在世時,要懂得真修行,要造真功德。 一般人都不瞭解修行要造真功德。以布施來說,如果經濟上有困難,不方便做金錢布施,也可以做法施。所謂法施,就是接引朋友來修行,或是你自己來修行,這也是真功德。不要小看這些真功德,因為你以前累世所造作的一切業,都會依你的真功德,依你修行所得到的正果,而一筆勾銷,完全消滅;因為你已成就佛果。可見修行多麼重要。 佛傳法至今,已經兩千五百多年了。在這兩千五百年中,第一個一千年是正法時期,第二個一千年是相法時期,接著就是末法時期,我們現在就處於末法的時代。所謂末法,是指很難看到、也很難聞到真正的佛法。什麼是真正的佛法?就是可以讓人成就佛菩薩的究竟佛法,這就是正法。 禪宗印心佛法,是傳佛心印的佛祖真傳,是能夠讓眾生成就佛陀的唯一正法,是無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,所以非常殊勝;如今,我們得以見聞、受持,大家更要抓住機會,精進修行印心佛法,要下定決心,誓不退轉,直了成佛。 修行的目的,就是要解脫這些累世的業力,包括身體的障礙、心理(意識)的障礙、潛意識的障礙,然後得到清淨,得到智慧,一切圓滿,這樣才能讓自己在色身滅度的時候,得佛接引,坐上千葉蓮花座,往生佛國;這是多麼美好的一件了脫生死的大事,也是多麼重要的一件事,可是一般人很難瞭解。 以唸佛來說,我們口中唸著阿彌陀佛,心裡想著阿彌陀佛,這些其實都是一種相。另外像看佛經,一定要用眼睛看,這也是相;而佛經是印刷品,也是相。那麼應該如何看經呢?就是要用「心」與佛經相應。如果你能把佛經上的知識變成靈性的智慧,幫助自己解脫身心,那就是真正的正法,而不是在做學問。 很多人以為看佛經就是修行,其實不然。真正要做到「看佛經修行」,必須把這種看佛經的相法轉為無為法、轉為無相實相。看佛經是用眼睛看,而佛經是印刷品,雖然這都是相法,但如果你能轉為無相,去見證佛經的真理,讓這些佛經真理變成你的智慧。也就是說,你可以見證到佛經所記載的那種境界,變成無為、無相。如果你證道了,就是進入實相,而你就是真如。所以一定要改變過去那種傳統式的修行方法,要瞭解佛教三學「戒、定、慧」的意義,要超越身心的障礙。否則,光是看經、唸佛、做早晚課、拜懺、拜佛,是不夠的,這個觀念很重要。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 修行是為了要得到解脫,得到自在,這就是智慧修行。現代修行人與過去修行人的最大差異,就是現在的物質世界充滿了各種誘因,稍不留意,心很容易就有所住相而受到污染。 修行的第一步,先要開悟,要明瞭修行的目的。如果你是真開悟才來修行,這一生這一世絕不會退轉。相反的,如果只是為了趕流行,或是因為他人的推薦才來修行,很容易就會起疑心。比方有一天,你遇到了不如意,可能會覺得「我已經在修行了,為什麼還會發生這些災難呢?」其實這些不如意都是因果循環、業力現前,雖然修行可以化解很多業力,但因為你還沒證道,所以不能完全解脫。由此可知,修行一定要開悟。 如何開悟?就是要知道自己為什麼要修行。每個人的修行原因都不一樣,有人是因為身體不好,希望藉由修行、禪定來強化體質;而修行的確可以改變體質,讓身體越來越健康,但這不是修行的究竟目的,你要更深入地瞭解,修行是為了要解脫身心,要超越輪迴,修行是為得更多的高超智慧,不要認為修行是迷信。當然有很多宗教迷信,但他們不是修行,只是民間習俗,不能與修行混為一談。 也有人是因為親朋好友的接引而來修行的;這種人如果有悟性,慢慢就會瞭解修行的重要,進而精進佛法,得到智慧。也有一些比較年長的人,覺得自己年紀大了,好像應該修行了;或是遇到重大挫折的人,覺得人生的煩惱、痛苦實在太多,希望透過修行而成佛,不要再來人間受苦…。 修行首先要瞭解一個觀念:如果不修行,過去累世的業力早晚會現前。雖然你這一生常常布施,做了很多福德,但如果做得不夠,一樣逃不過,還是要接受輪迴。 修行一定要開悟,因為開悟以後,你才會精進,心才能夠空。所謂「心不空」,就是心住相,心取相,心裡還有很多意識障礙,就是根塵污染。若將「心」比喻成杯子,就是你的杯子裡還有污水。今天你來修行,我把清淨的水倒進你的杯子裡,但是你的杯中還有污水,所以必須先把污水倒盡,把不乾淨的杯子洗乾淨,也就是讓心完全空掉,然後再用這個乾淨的杯子重新接受清淨的水,接受佛法,接受佛的加持、修行正法,你就可以得到不可思議的力量,依你的真功德而修成正果。如果人人都瞭解這個道理,就不會害怕死亡。 人生是無常的,並非每個人都可以活到八、九十歲,也許哪一天忽然發生像空難、車禍…等意外事件,就往生了。當然修行以後,可以化解很多大災難,萬一不能化解時,如果你已為靈性做好準備,知道死亡的真義,就不會害怕,因為你知道會有佛菩薩來接引,你會在佛國成為佛菩薩的眷屬,再重新修行。 一個真正開悟的大根器者,過去累世中便已在修行了,所以這一世來到人間,即所謂的再來人,為的就是要修行成就,不然就白來了,因為下一世不知道會流轉到哪裡去,如果有幸再投胎為人,同時又能聞法、修行,當然最好不過;否則,不知又要等多久。 在禪定中相應自性 見證本心 現在有很多開悟的人,由於佛緣不同,修行的不是究竟正法,而是方便的相法,可是他們往往把這種方便法當成究竟法,守成不變,只知道一味地唸經、誦佛、看經、持咒,卻不知道要修禪定,修般若,行六度波羅蜜。 佛教三學「戒、定、慧」就已經明白地告訴我們,修行除了守戒,還要禪定,才能夠生出智慧。而禪定要經過正定、大定、深定、妙定等層次,才能夠超越六根的意識、超越末那識(第七識)、超越阿賴耶識(第八識),最後進入到菴摩羅識(第九識)真空智慧,也就是做到身空、意空、心空、業空,進入光明智慧。 末那識就是潛在意識,你在過去累世中所造作的一切業,通通都儲存在這裡。阿賴耶識是空識─身空、意空、心空,也就是「性空」,但還沒有證果位,要到菴摩羅識才是到達清淨的光明藏。 說得更明白一點,就是修行要超越意識(現在所想的、所做的一切)、超越潛在意識(過去世的業力),然後進入阿賴耶識(空識),再進入到菴摩羅識(清淨的光明藏),也就是進入自性;這樣才是正法修行。 修行一定要從超越意識開始,也就是要解脫每天所接觸的這些外界根塵。比方人與人之間相處難免會發生摩擦,會有很多人、事方面的煩惱,或是身體生病了,心情鬱悶…等等,如何超越、解脫呢?一定要修行正法。禪宗印心佛法可以讓人解脫這些意識、潛意識的障礙,進入清淨、光明的自性本體,也就是可以讓你證到佛的果位。因為真正的修行是無相修行,無為修行,如果你是「四相修行」,不可能成就佛菩薩。 一般而言,人都會隨著外界環境的變化而變化,也就是隨緣而變。但如果你能夠向善知識(有智慧的人)修行,就可以轉不如意的困境為吉祥如意,這是修行正法的好處。 既然已經找到了正法,就不要中途退轉。什麼是退?就是修行到一半便停頓下來。什麼又是轉?比方有些人喜歡到處聽法師說法,其實這些都是相法,重要的是你在聞法之後,能不能如實做到。 修行除了要圓滿入世法,累積功德之外,還要兼顧禪定修行的功德,要在禪定中與自己的自性相應,才能夠見到自性的光明世界。你的心清淨了,就能與佛土相應,佛土自然現前。而且在禪定中,由於心的清淨,身空、意空、心空,而進入妙定,見到自己光明的自性體─本來真面目,這才是真正的我、真正的自己,也就是我們的未來佛。 見到自己清淨的本體以後,你會對修行正法更有信心,更精進,讓自己具足佛的知見、佛的大智慧。等到時機成熟時,就會因佛的因緣而受佛授記,成就佛陀。所以修行是可以成佛的,絕不是只有一般所謂的「空」的境界而已。那是斷滅相,是不可以的,否則修行會落空。 修行要瞭解「空中不空」的道理,也要瞭解「空」與「有」之間的道理。如果你有智慧,就能將一切「有」轉為「空」,否則,你就受困於三界,受物慾所苦,所以修行要超越三界,要解脫生死輪迴。如前所述,就是要超越意識、潛意識和空界,然後進入光明藏。 修行一定要超越三界,三界是欲界、色界、無色界。如果我們這一世做了很多福德,下一世就可以往生天界。天界在哪裡?在無色界天,而欲界有六天,佛經中記載,欲界天有四大天王。欲界就在地球上,跟人在一起,在距離我們很近的虛空。有的在海底,有的在深山,有的在空中。而欲界的眾生幾乎都是一些三惡趣(地獄界、餓鬼界、畜牲界)的靈性,由此可知,「三惡趣」與「人」是多麼接近。舉例來說,當我們生了嚴重的病,必須住院開刀,此時只能任由醫生宰割,那種痛苦不是很像在地獄受苦嗎?但這種苦難,有的人是業報受苦,有的是為眾生業受苦。 至於色界,就是「人」與「阿修羅」。如果你一不小心有了邪念、惡念,或是起了瞋恨之心,阿修羅界的靈體很快就會感應到,會來到你的心中,讓你作出許多無明的事,甚至會造惡業。所以平時不要心生怨恨,這是修行人要注意的地方。 自在法喜 隨緣不變 修行人要有一顆自在、歡喜的心,凡事隨緣不變。什麼是隨緣不變?就是修行的真心不能變。雖然外境很惡劣,但你還是要保持自在,因為自在才能生出歡喜心,所以一定要有這種隨緣而不變修行真心的智慧,才是真修行;而不是光在那裡看經、唸佛,心卻一點也沒有轉變,這樣不是修行。 修行要從「心」入門,從心裡面改變,要把心裡的一切污染完全解脫。如果你能做到清淨解脫,那是相當不錯的,因為你已體會出什麼是真正的正法。 當你還沒修行正法之前,如果遇到難題,不管是很難排解的事,還是很迷惑的事,常常都會不知所措,也不知該如何化解。但你修行正法之後,就會有這種智慧,尤其禪宗印心佛法是傳佛心印的正法,是教外別傳、不立文字的,因為祂不注重「相」,所以祂不管你是否出家,是否吃素,只要你真正修行正法,心淨就是素。 當然我也贊成吃素,因為吃素可以免除很多污染。以動物為例,草食性動物就比肉食性動物要來得溫馴,從這個例子可以開悟一件事,就是吃素有益於修行。雖然吃素並不是成就佛菩薩的絕對因素,但若能吃素,心會更素,更清淨,會更利於修行。










