講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌
一般人在唸經、誦經之前，或是在聽聞法師、上師說法之前，都會先誦開經偈─無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。
什麼是無上甚深微妙法？就是佛法。因為佛法至高無上，比虛空還高，比海還深，是無與倫比的，所以形容佛法是「無上甚深微妙法」。這麼殊勝的微妙法門，是千百萬劫以來很難遇到的正法，如今我們見到了、也聽到了，同時很願意、也發願要修持祂而成就佛陀；這就是開經偈的意義。
為什麼佛法是無上甚深的微妙法門？因為佛法無相實相、無學無為。何謂無相實相？無相實相的反面就是「有相」，我們每一個人都有這種相；什麼相？就是「色、身、香、味、觸、法」六識。因為人有六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），經由外境的感受而產生六識。易言之，人人都會從六根生出六識，而這就是色相。這些色相由「色、受、想、行、識」所構成，是有形有相、生生滅滅的，但佛法無生無滅，不住於生滅相。由此可知，佛法是多麼高深，祂絕不可能用眼睛看到，不可能用耳朵聽到，也不可能用言語形容，或是用腦筋（意識）來想像。
當然，那些可以用眼睛看到（看佛經），可以用耳朵聽到（聞法），或是可以用嘴巴唸誦的（唸佛），也是佛法，但不是究竟法，只是方便法。什麼是究竟法？就是可以讓人成佛的法門。世尊曾經說過，能夠讓人見性的佛法才是真正的佛法；達摩祖師也說過，一切修行如果不能見性成佛，一點益處也沒有。所以修行人一定要離相修行。
精進佛道 造真功德
人之所以不能成就，是因為人有四種心相─我相、人相、眾生相、壽者相，而佛菩薩是沒有這些相的。造成這四種心相的原因，就是「我執」。一個有我執的人，凡事都以「我」為出發點，以「我」為主觀的立場來分析判斷，如果利己則接受，否則便拒絕。這種「我相」不是佛法，因為佛法要行無相布施，要奉獻，要種福田，所以修行要破「我相」，也就是要排除這種自私自利的心。
在「我相」裡面還有「人相」。什麼是人相？就是除了我相及三毒（貪瞋癡）二邪（慢疑）以外，還會去設計陷害別人，這也是人異於其他眾生的地方。
什麼是眾生相？弱肉強食、遊手好閒、受惡習所迷，諸如酗酒、賭博、吸毒…等等。至於壽者相，簡單地說，就是對死亡的恐懼。一般人都很害怕面對死亡，那是因為他們不瞭解死亡。雖然從表相看起來，死亡代表色身的滅度，但實際上卻是另一個靈性的新生。也就是說，你不過是換了一個身而已；重要的是，你要知道自己會往生到哪裡。
整個宇宙有十個法界，也就是六凡四聖；六凡是「地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人、天」，四聖是「聲聞、緣覺、菩薩、佛」。六凡要接受輪迴，四聖則已解脫生死，不須再輪迴。
而這殊勝的、無上甚深的佛法，可以幫助我們超越三界（色界、欲界、無色界），進入四聖，讓我們超凡入聖，可見佛法多麼高深、多麼微妙！絕不是光靠看經典就可以明白的一般佛學知識而已，因為祂不是學問，所以不能用腦筋來學，不能用眼睛來看，不能用五官來感受，也不能用意識來思考；那麼佛法到底要如何修呢？
佛法是要讓人開悟的，開悟什麼？開悟人生來處和往生去處，也要開悟人生如此苦短，只有短短的幾十年，而我們現在已經好幾十歲了，還剩下多少時間呢？所以要開悟，要趕緊修行。
人生在世，從事活動的時間很有限，光是吃飯、睡覺，就幾乎花去了大半生。可是一般人所從事的活動大都只是為了滿足自己或家人，不知道真正該做的是要造功德，要種福田，要為靈性具足資糧，所以我們應該要有這種開悟─對生命的開悟；然後精進於佛道的修行，也就是行菩薩道，造真功德，作為我們將來往生極樂世界的資糧，這是非常重要的。