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講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 修行要從意識開始修起，像佛家說的末那識，就是第七意識，也就是潛在意識。還有第六意識，是經過五官「眼耳鼻舌身」的資訊所產生的意識。所以修行要從原始意識開始，要修回到原點，也就是讓意識歸零。 換句話說，修行要從第七意識一直修，要讓它歸零。若以七個世界或七種世界為例，就是要回到第七個世界，也就是十四個次元世界。因為我們是從這七個世界過來的，所以回去的時候，也必須從這七個世界回去。回去了就是歸零，零是什麼？就是第八意識阿賴耶識。所以修行要修到第八意識才到靈性，然後再從靈性修到一，一就是佛。由此可知，佛是在十五次元的世界。 迷失故鄉路 回歸須及時 當年盤古開天，就是畫了一個「一」字，這一筆畫下去後，整個眾生都下來了，這便是人間世界。當眾生來到人間以後，就一直應化和繁衍，經過了千百億萬年。所以現在要回去，也必須經由這樣而回去。 這就是我們常聽到佛家說的「一即一切、一切即一」，很多人不明白它在講什麼，其實就是這個意思。今天你們來修「智慧法門」，就知道什麼是「一」、什麼是「佛」，這很重要。 有些道家的修行人，雖然知道要修「一」，但不知道該怎麼修，也不知道它的意思，只是在自己修行的地方寫個「一」字。其實這個「一」就是佛的光明世界。 修行要反時鐘方向修，不能順時鐘方向。如果順時鐘方向修，就會和地球一樣，落入生老病死的輪迴。人雖然會死，但精神不死，所以我們要從精神開始，以反時鐘方向修回去，一直修到第十四次元，世界歸零，回到靈性。 回到靈性就是一切空；由此可知，靈性是空的。如果懂得這個道理，就沒有我執和法執。所以世尊才說，人不能成就的原因，就是我執和法執；因為不能歸零，所以無法成就。 盤古開天時，「一即一切、一切即一」；這個「一」就是一心生萬法，很多眾生都下來了；而「萬法歸一」就是都回去了。如果懂得這個道理，就知道該如何智慧修行，不會只在那裡唸咒、唸佛或唸經。 所謂唸，是為了讓心安定，不去造業，可是這樣還不夠，就像我常說「西方修行只有禱告是不夠的」一樣。其實不管是到上帝的天堂，還是佛國，都必須讓心放光、讓靈性放光；只有這個光，才能接到上帝和佛的頻率，然後自然地回家。這才是真正的修行。 身心放光明 解脫見佛陀 修行要修到「身光、心光、性光」，要修到「光」的層次，而不是停留在「氣」的層次。可是一般人不懂，只覺得「光」是不可思議的，所以就否定這種修行。尤其是學界，只要一講到「光」，就好像很害怕，認為是騙人的。但上帝不是說「我是光」嗎？還說「只要信仰我，便可得到這個光而得救」，其實這都是同樣的說法。 西方說，「只要信仰上帝，即可到天堂」，這和我們說「臨終時唸佛菩薩，便可被度到菩薩界」一樣。但我覺得這兩者都不夠。 再講回八正道，什麼是正精進？簡單地說，就是修行要精進；不要覺得今天工作忙碌，就不去上課，或是稍微有點感冒，便不去上課，那就太可惜了。 再來是正念，就是一心修行，即開經偈所說的「一心大圓覺」，要在這一生這一世，一心一意地修行，直到成就。要下這樣的決心、這樣的願力，跟著師父修行，即使遇到一切障礙，都要設法突破。 最後是正定，這是修行人從「人」修到「佛」的過程中，最重要的部分。有了正定，才有智慧，才能讓靈性解脫輪迴。 修行是有一定次序、一定進度的，就像蓋房子，如果地基沒打好，蓋得愈高就愈危險，很容易倒塌。所以修行基礎一定要穩固，什麼樣的基礎？就是要守戒，要行八正道。 修行的正心要確定，有了正心，才不會執著人間的一切，才會懂得放下。世上很多人都放不下，比方財產太多的人，不妨去廣行布施，多做一些善事，否則一旦離世以後，兒女多會為了爭奪家產，而鬧出許多糾紛。 所以修行人不要「左一個布袋，右一個布袋」，要「放下布袋，何期自在」。修行就是讓心沒有負擔，而且不受障礙阻撓，這是修行最大的好處。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：我們常看到寺廟有很多善男信女在捻香拜拜，祈求佛菩薩保佑平安；也常看到有人在路上見到佛像就猛拜。請問這樣修行是正確的嗎？ 答：現在大部分的人都不了解禮拜佛菩薩的真實義，只是見佛就拜，這其實是一種表相修行，不是真正的修行。若要了解什麼是修行，先要了解靈性的世界。因為真正的修行不是「人」在修，而是「靈性」在修。 人界轉輪台 解脫在心悟 所謂靈性的世界，就是法界。我們今生為人，從宇宙十法界來看，人界就好比轉輪台，你是要向上提升，還是向下墮落，完全決定在這一生。如果要向上提升，就要開始修行，修行以後，靈性會一直解脫，從「人」的法界一直往上提升。因為每個人都有業障和靈障，藉由禪修，可以得到清淨，讓靈性因清淨而提升，到達「人」以上的「天」界，那福報就比較大了。 從「天」界再往上，就是「聲聞」、「緣覺」的法界。什麼是聲聞界？我們修行以後，知道自己過去不管是人，還是眾生，都過得很苦，所以要趕快修行，找出「苦」的原因，因為有苦，人生才有煩惱和痛苦，而且還會生病，而這些種種不順，都是來自於「貪、瞋、癡、慢、疑」，也就是「我相、人相、眾生相、壽者相」四相。 我相是指我們自己的相，一般人所想、所做的，都是利益自己，以自己為主體，自私自利，尤其是生意人，最好只有我賺得最多，我的公司開得最大，至於別人是賺是賠，都無所謂，一切只為自己的利益著想，這就是我相。 人相是所有人類的共同習性，比方要吃好的、穿好的、做事要做輕鬆的，這是人的通性，尤其對權利、慾望、財物、愛情的追求，比其他眾生還要強烈，而一旦慾望很強，就會去侵害他人，這就是人相。 眾生相，簡單說就是弱肉強食，弱勢者不但會受到強勢者的欺凌，甚至還會被吞滅，現在的社會就是如此，就像動物界的老虎、獅子等肉食動物，會去獵食羊、馬、牛等草食動物一樣，這就是眾生相，非常可怕！ 壽者相是指對死亡的恐懼。其實人很奇怪，當我們都很健康時，大家可以自在地往來，可是當我們認識的人往生、睡在棺材裡的時候，卻常常連看一眼的勇氣都沒有，這就是犯了壽者相，因為對生死不了解，所以會害怕。 我們今天修行，就要了解人生的苦從何而來、煩惱和病痛從何而來？就是從「慾望」而來。所以我們要把這些痛苦之因、煩惱之因集合起來，設法消滅，這就是「苦、集、滅、道」。當滅度了「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，就到了聲聞界。 一心生萬法 十界由心造 從「聲聞」再往上，就是「緣覺」。聲聞和緣覺已經入於聖位，不會再輪迴。什麼是緣覺？修行人除了「苦集滅道」，還要對人生有所開悟，開悟自己這一生是來做什麼的──有些人是為了升官發財而拚命工作，甚至賠上健康，最後往生時，才發現什麼都是「空」的。 還有些人想要求得更多福報，可是每個人的靈性層次有高有低，就算每天拼命工作，賺得卻很有限，甚至花的比賺的還多；這就表示沒有累積財富的福報。一定要修行以後，一步一步讓靈性清淨，從「人」提升到「天」，甚至到更高的法界，自然福報也愈來愈大。 所以，緣覺就是開悟我們來人間的目的是要成就，所以我說「修行比吃飯更重要」，吃飯是為了補充色身的資糧，而修行是修靈性的資糧，這種資糧可以讓靈性解脫、成就。那是什麼資糧？就是光明的佛光。所以，我們要對今生為人的目的有所開悟，要懂得此生為人，是為修行而來。 從「緣覺」再往上，就到「菩薩」。修菩薩要行六度萬行，也就是要布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若智慧。當修到萬德莊嚴，「入世圓滿、出世圓覺」時，靈性就直接解脫，見證到最高境界的「佛界」。 由此可知，宇宙十法界中，「人」正位居中間；在人界以上，是不同層次的福報，而人界以下，則是不同程度的災難。人界底下的「阿修羅」界，是個打打殺殺的世界，它是一個精靈的世界，如果生在阿修羅界，即使你不跟別人打架，別人也會找你打。有時我們看到乩童起乩，好像在胡亂抓些什麼，大概都是阿修羅界的眾生。 我們現在處於人界，本來應該是很有福報，災難很少的，但如今卻是地震、水災、火災、風災、空難頻仍，甚至還有人禍，比方像新冠、傳染病等。而形成這些災難的原因，就是每個人的氣場不好，當這種不好的氣場集中以後，就會造成災難。所以我們要淨化人心，這是解救眾生的唯一途徑。 今天我們雖然生在人間，但人心已淪落到阿修羅界，甚至到畜生界；現在社會上到處都有人拿刀、拿槍，殺人就像開玩笑一樣，這就是阿修羅的世界。再看看畜生，沒有五倫觀念，所以會亂倫，而且一天到晚只想要吃，無所事事，這不是跟現在的社會很像嗎？如果人們再不修行，不提升靈性，再往下就會到餓鬼界。我很擔心現在失業率那麼高，人心又黑暗，如果將來變得像非洲一樣鬧饑荒，那就落入餓鬼界了。 比餓鬼界更低的是地獄界，這個世界最悽慘，會發生可怕的戰爭。我們不希望人類落入這樣的法界，唯一的辦法就是修行。我們修行，不僅是為自己，也為了全體人類，所以每個人都應該要修行。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行是人生最重要的事，修行人更是世上最幸福的人。為什麼修行是人生最重要的事呢？因為在佛教十法界（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、聲聞、緣覺、菩薩、佛）中，我們正處於六道輪迴的「人」界，而能夠投胎為人，表示有機會接受佛的正法，所以人的福報最大。一切過去、現在、未來諸佛，都必須在娑婆世界修行成佛。 換句話說，今生能夠修行正法，就有機會入流於聖位──聲聞、緣覺、菩薩、佛。一個人如果懂得修行大乘佛法、無上乘佛法，就是大根器者；因為修行大乘佛法就是菩薩行，修行最上乘佛法就是佛行，都是為了成就佛菩薩而修行，所以是大根器者。 既然是大根器者，就要知道自己這一生來到人間的目的是什麼，那就是要解脫輪迴，成就佛菩薩；這是人生最重要的一大事。 或者說，我們來到人間是一個轉捩點，決定靈性是往下沉淪，還是往上提升。當然，如果能夠修行像印心佛法這種成佛的正法，一定是往上提升，而且成就佛菩薩的機會也更大。 一個人如果不修行，就只能在日常所學的知識和常識上做功夫；如果能夠修行，就會明白佛在經典中告訴我們的修行方法，而這種正法，可以讓每個眾生、每個靈性成就無上菩提。由此可知，如果能夠依照佛所說的正法來開悟、修行、見證、最後成佛，一定是最幸福、最具根器、也最有智慧的人。 但如果不修行，就沒有這些智慧，也接不到自己靈性本有的智慧與能力，以及無限大的清淨和生命。簡單地說，如果不修行，這一生就是無明到底，會嚐盡人生的各種痛苦和煩惱。唯有修行，才能改變命運、提升靈性，甚至成就無上菩提。 然而，想要修行成就，就要懂得佛法。什麼是佛法？就是佛所說的一切經教，因為這些經教可以讓人開悟，然後依開悟而修行、見證，最後成就無上菩提。 佛法分為究竟法和方便法，什麼是方便法？簡單地說，就是一般的入世善法；至於究竟法，則是指出世的智慧法。 善心求福德 智慧得究竟 我們在入世上，不但要求善心，還要求出世的般若智慧，這樣才是修行。所以個人若因環境因素而修行方便法，最好還是要轉到究竟法，才能直接到達本心，也就是佛性，讓佛性得到究竟的成就。 方便法的修行包括哪些？舉凡依據「人」的思想、「人」的行為而學習的相法，就是方便法，比方像看經或讀經，如果不加以開悟，不加以轉識成智，將佛經的經義轉成內心的智慧，幫助自己解脫困難，雖然佛經是經寶，但如果用有相法來看經、讀經，沒有實際見證其中的教義，佛說這不算是佛法。 真正的佛法，是知道佛經教義以後，再加以心領神會、加以開悟，然後依開悟來真修實證，最後成就。 修行如果不是這樣修，只是看經、讀經、唸佛、持咒，那是以「人」在唸佛，以「人」在誦經，是方便法，只求心的清淨，心的善良，不可能得到般若智慧。 一個人要成就，除了要有清淨的身心，最重要的，就是要以智慧破除一切眾生無明；眾生就是因為無明，如我執、法執、三毒二邪「貪瞋癡慢疑」及「我、人、眾生、壽者」四相，所以才不能成佛。 我們知道了這一點，在修行上就要真修實證，要真正地破除這些無明，才是真修行，才能真正到達波羅蜜。所以修行人一定要了解，什麼是究竟法，什麼是方便法。 人的壽命非常有限，我們不能將這麼有限的生命，執著在方便法的修行，所以要能夠轉為究竟法的修行。如果能夠這麼做，就是大根器者。 那麼要如何修行究竟法呢？除了依照佛法來開悟、依開悟來修行、依修行來見證、依見證來成就之外，還要用心看世界，用心看人生，要重新肯定自己的人生價值，然後發阿耨多羅三藐三菩提心，來成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。 離相諸形滅 印心證真如 修行就是要從現象界、從有相界，成就到實相界，實相界就是佛的境界。那要怎麼修？必須先離相，離「我、人、眾生、壽者」四相，然後進入無相，再進入實相。進入實相以後，才是到了一真法界，才能見證如來，成就無上菩提。 由此可知，禪宗修的是最究竟的佛法，這個最究竟佛法是從世尊「以心傳心、傳佛心印」給摩訶迦葉尊者開始，所謂的「拈花微笑」。當時世尊對摩訶迦葉尊者說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，無相實相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，不令斷絕」。 佛說「我有正法眼藏」，世尊有什麼寶藏呢？就是能夠成就佛的光明寶藏，也就是正法。 「涅槃妙心」，是說這個佛法可以讓我們證到靈性無生無滅、永生的光明世界。所謂妙心，就是佛心，這個法可以讓我們見證佛心，見到佛。 「無相實相，微妙法門」，這個法是實相無相的，是在實相界，不在現象界，所以不能用眼睛看，不能用頭腦思考，不能用手觸摸，也不能用身體感受，祂是超越一切的微妙法門。 「不立文字、教外別傳」，從這句話，佛已經說得很清楚，真正的佛法是離一切文字相的。所以，雖然經典非常重要，但不能執著於經典的文字相，而是要懂得祂的實相本義、實相教義，要能夠轉識成智，作為自己最根本的修行基礎。此外，還有一個最重要的，就是「直指本心，見性成佛」。 修行的目的，是要「明心見性、見佛成佛」，這是每位修行人都知道的，偏偏大部分的修行人，還是停留在人相的範圍。所以，如果要真正地修行，就要真正地開悟，要做到離相，進入無相，最後到實相，見證佛的境界。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行的時候，要放棄「貪瞋癡慢疑」三毒二邪，要離「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，也就是要離開一切有形有色的法相。因為「天、聲聞、緣覺、菩薩、佛」都是在實相界，而人間是在現象界，也就是有相界，所以要離相修行。 當我們沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」時，就是一尊菩薩。菩薩要做什麼？要六度萬行，也就是六度波羅蜜，這是可以度我們到佛國的六種大智慧。 修行要得到般若智慧，這種般若智慧不是一般的智慧，是到佛國的超智慧。有了這種超智慧以後，才能到佛國淨土，這是修行的目的，也是我們投胎為人的目的。 穿透智慧眼 看破紅塵夢 我們今生為人，即使做到了總統，或是像郭台銘這樣的富豪，到最後都是一場空；因為每個人的色身都會有滅亡的一天。我們在世間的一切，都是因為色身的存在而存在，當離開人世時，一切都是空的，只剩下靈性。此時，如果不曾修行，靈性會到哪裡去呢？如果是繼續轉世為人，那還算是不錯的，萬一是到比「人」還差的法界，後果就不堪設想了。所以修行真的很重要。 禪宗的修行方法和一般法門不同，一般法門修的都是方便法，像唸佛、唸經、看經、持咒……等。以唸佛來說，要唸到一心不亂都很不容易了，有的法師甚至還規定一天唸五百遍、一千遍，唸到最後，口乾舌躁，也不知道阿彌陀佛在哪裡。其實唸佛的目的是讓心清淨，如果心不能清淨，唸再多的佛也沒有用。 像這種方便法門是幫助我們向善，但真正的修行是修究竟法，也就是可以成佛的法，比方像禪定，這是智慧法、般若法。不過要成就，必須要有一顆善良的心，然後再提升到慈悲心。有了慈悲心，才有智慧；有了智慧，才有慈悲心。所以修唸佛、持咒的人，應該要趕快轉入禪定修行，才能得到般若智慧，成就佛菩薩，這是修行要有的觀念。 禪宗不同於一般修行的地方，就是「佛心傳心，以心傳心」，也就是所謂的相應法，每個修行人都要跟師父相應。什麼是相應法？比方搭電梯，只要按下按鈕，電梯門就打開了，不必再用鑰匙開門，這是電腦科技，和禪宗的相應法類似。如果每個修行人都能和師父、和佛菩薩相應，心門就會打開，心開才能見佛，修行人一定要明白這一點。 修行不像讀書，要一直看、一直讀，那是「人」在修，這種修法即使修了一百年，最後還是一個「人」，不可能成「佛」；就像台灣俗諺「牛，牽到北京還是牛」一樣。 我們修行，是從平凡人提升到聖人，既然是聖人，當然跟一般人不一樣，包括他的想法、做法，乃至於氣質、本性。所以禪宗的傳法很特別，就是「不立文字，教外別傳」。一般的修行方法不外乎是看經、唸經、唸佛…，但禪宗除了看經以外，最重要的是要開悟，要去了解佛經中，釋迦牟尼佛為什麼要這麼說，我們要去參，要去開悟。 知識明事理 智慧見般若 開悟以後，佛經的文字相就會變成智慧，讓我們從內在開始變化。什麼變化？就是我們內心的黑暗，會因開悟而得到光明，這就是真修實證，也是禪宗的修行方法。 真修實證的禪宗法門，就是印心佛法和印心禪法。印心佛法可以讓我們得到般若智慧，印心禪法是讓我們證到這個般若智慧的境界；換句話說，就是「智境同輒」。如果只有智慧，而沒有同步到達那個境界，是沒有用的。 智慧不同於知識，也不是人的意識，是來自於內在的靈性，所以一定要經過禪定，進入無相實相的法界，才能見到佛性，得到真正的智慧，也就是般若智慧。到那個時候，就會明白，原來修行這麼重要！ 每個人的身體都會老化退化，甚至慢慢失去健康，這是什麼原因呢？其實很多疾病都是我們過去的業力顯現，雖然現代科學很發達，醫學也很進步，但還是有很多醫藥無法醫治的疾病，比方癌症，或是免疫力、白血球之類的病，其實這些都是由業障引起的。 一般我們都把色身稱為「假體」，色身所生的病就是「假病」，醫治色身疾病的藥就是「假藥」，所謂「假藥醫假病」。但「真病」是沒藥醫的，什麼是「真病」？就是靈性的病，靈性如果落入黑暗的層次，就是真病，這種病不能用一般的藥物來醫治。 真病要用真藥醫，什麼是真藥？就是靈光、佛光、聖光，以佛的光明普照黑暗的靈性，使其恢復本有的光明，自然就康復了。由此可知，我們每個人內在的那尊本尊，就是大醫王，祂什麼都會，只是你不知道而已。 一般人都習慣向「外」求，身體的小毛病要求醫生，但大毛病就要向「內」求了，怎麼求？就是求自己的靈性，祂是大醫王，就在身體裡面，從禪定中就可以見到。 因為靈性是大醫王，是大智慧者、大能力者，所以祂可以到佛國。因此，我們要回佛國，就要與這尊本來清淨、智慧、圓滿、圓覺的靈性合一，要與祂相應，所以不要用意識來做事，要以靈性的想法來做事。 本來靈性就是來自於佛國淨土，因為輪迴流轉了千百億萬年，找不到回家的路，所以我今天在各地成立禪修會館的目的，就是要接引大家回佛國。 我們的修行，是依照釋迦牟尼佛傳承下來的經教，以「不立文字、教外別傳」、「佛心傳心」的方式而修。以佛陀為例，祂也是從「人」而修行成就的，當年，祂為了解脫「生老病死」的痛苦，放棄太子的地位，到深山修行，經過艱苦的修行，最後成就佛陀。 既然釋迦牟尼佛可以從「人」修成佛陀，當然我們也可以；因為祂有佛性，我們也有，只要我們學習祂的修行方法和精神，還有祂的慈悲與大智慧，就可以跟祂一樣成就佛陀，而這才是真正的修行。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 真正的修行是沒有時間的，不一定要修多少年才能成就，有些人也許修幾年，有些人也許修幾十年、幾百世，甚至千百億萬世，仍不能成就，關鍵就在所修的法是不是究竟正法。 所謂究竟正法，不是「人」的修行，而是「靈性」的修行。靈性無法以肉眼見，而人的外貌、思想及行為，是可以看得到、聽得到、感受得到的，但這些都是「相」，所以不是真修行。 心行戒定慧 解脫波羅蜜 真正的修行是修靈性的解脫，是讓靈性現前、讓靈性成就的修行；所以修行不要一直停留在「人」的階段，應該要有覺性，跨過「人」的層次，直接深入到「靈性」的修行。那要怎麼修？只有禪定才能夠做到。 所謂佛教三學「戒、定、慧」，「戒」是清淨，「定」是進入般若智慧，「慧」是見證佛的大智慧、佛的大生命、佛的大力量、佛的大圓滿、大圓覺。所以一個人如果不開悟，就不能發阿耨多羅三藐三菩提心，發無上正等正覺的成佛之心；如果已經開悟了，也發了願力，就要一心堅定，佛心要堅定，直到靈性現前，完全解脫，而到達佛國。這是非常重要的事，是千百億萬劫以來的一大事。 當年，世尊也是為了這一大事而來人間，所以我們要讓自己能夠得到正法，然後在正法修行中，把握時空的變化。因為在現象界裡，只能了解地球的時間與空間，生命與意識也只停留在地球時空，可是整個宇宙如此浩瀚，如何才能在短短的幾十年歲月裡，讓我們的靈性回到佛國？唯一的辦法，就是從現象界超越到無相界，進入實相界；也就是從地球時空進入另一度時空，才能夠做到。 換句話說，就是要從地球的四次元世界，到達高次元的十五次元、十六次元世界，才能成就佛菩薩。 那要如何進入高次元世界？這是在書本看不到也學不到的；由此可知，「佛學」與「學佛」不一樣，佛學是一般學者研究佛教的起源及變遷，或是研究佛陀的一生，這是意識上的研究，只能算是一種學問，還停留在有相的現象界，所以是一種相法。但佛陀的光明世界超越了有相的意識界、現象界，根本無法用相法來研究。唯有學佛，學習佛如何修行、如何成就的歷程，才能和祂一樣，成就佛陀。 正法明心地 禪定見真如 當年，世尊經過六年的苦行，仍然無法達到最究竟，所以祂離開了仙人的修行，來到一棵菩提樹下，再禪定六年，然後才證道。有些書上說，世尊在一夜之間證道，那是錯誤的。也有人說，世尊夜睹明星而證道，是看了天上的星星而成佛，其實不然。我們應該再深入去參這句話的含義，佛是如何看到夜空中的星星而證到佛的境界；要從這其中去開悟。如果真如一般人的見解，那麼每個人只要夜夜去看天上的星星，就可以成就了，所以這種說法絕對不正確。 所謂「夜睹明星」，就和「明心見性」一樣，佛是在菩提樹下禪定，從正定到深定，然後到妙定，最後見證到自己的身心已經化成整個虛空，與宇宙合一，而沒有色身的存在。我相信很多人也一定有過同樣的禪定經驗，就是在禪定中，發現自己的身體不見了，只剩下兩個眼睛，覺得好奇怪，於是便睜開眼睛看看，到底怎麼回事，是不是身體真的不見了？結果眼睛一睜開，又回到了現象界。 也有人在進入禪定時，覺得好像呼吸停止了，其實此時是用先天的腹部呼吸，可是偏偏會擔心自己是不是沒有呼吸了，讓本來已慢慢進入無相界、已超越地球時空的狀態，因這個妄念一起，又重新回到現象界，又回到地球來了，這是很可惜的。在禪定中，什麼都不必擔心，就一直保持原來的心態，繼續禪定下去，就可以進入無相界。 佛當時就是在禪定中，發現整個身心都不見了，而體內的每個細胞都閃閃發光，像天上的星星一樣。此時佛才知道，原來眾生皆有如來德性，不能成佛的原因，就是我執太重，法執太深。由此可知，成就佛陀的唯一方法，就是排除我執與法執。 一個人有了我執與法執，就有「我相、人相、眾生相、壽者相」，有這四相，就不是菩薩，更不要說成佛了。因為有我執，就有慾望，有「我」的存在，而真正的修行人，不要「我」，要捨棄「我」，就像六祖一樣，「只求成佛，不求餘物」，一切有關「人」的思想，「人」的身體，靈性之外的餘物，都是多餘的；如果還執著這些餘物，就永遠停留在根塵的世界，不停地流轉、輪迴。所以修行一定要開悟，要懂得把握當下。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：修行有什麼好處？修行與沒有修行的人有何不同？ 答：本門的修行是從清淨起修，也就是修清淨法。如果修成以後，就會發現心裡沒有煩惱、沒有罣礙，會從內心開始改變，每天都覺得很歡喜、很自在。 在禪定上，我們是從氣的運轉開始，這是為了讓精神的力量可以主宰物質。雖然氣是屬於物質體，但因為「物質」與「精神」會相互交替，所以它也可以同時讓精神發揮力量。同樣地，精神也可以幫助物質發揮力量，兩者可說是相輔相成、一體兩面。 因此，身體不能沒有物質，也不能沒有精神。所以修行的第一步，就是把生理上的病痛、不健康、衰老的細胞，用「印心禪法十脈輪禪定」的無相力量，把它活絡起來，讓它再充滿生命能量。 人的色身是由「精神」與「物質」所組成的綜合體，但實際上，它是在保護身體裡面的靈體。當我們的物質體和精神體都失去功用時，靈體就會離開色身，如果此時的靈體是比較污穢的，就會附在比較低級的眾生身上；但如果是比較高級的，就會附在比較高級者身上。 一個人往生以後，從靈魂到轉世的這段期間，除非是修行到九品菩薩界，而且發願要來人間，才會依願力而投胎轉世；否則，最起碼要等上幾百、甚至幾十萬年，才有可能再投胎。 一般人會計較人生這幾十年的壽命，卻不懂得關心裡面那個幾千萬年的靈體；只知道吃飯、享樂，而不管裡面的靈體在痛苦。一個真正有智慧的人，會去注意內在的靈體，會想要提升到更高的層次。因為到了更高的層次以後，就可以到幾千萬年都非常快樂的地方。所以大家要珍惜裡面的自己，不要只是照顧外面的自己。其實外面的軀殼壽命很短，我們只不過是利用時間讓色身軀殼有機會學習而已。 一個人想要轉運，只有靠修行提升內在靈體的層次，才能改變自己的本命。當靈體的層次愈高，福報就愈大，賺的錢可能會更多，成就也可能更大。因為與其他人的靈體相比，你的比別人高，當然在各方面都高人一等。 這就是修行的好處，讓我們的色身、精神及心理狀態，都能與內在的靈體相應，這樣才有機會提升。提升以後，就會帶來福報，不論是健康，還是生活上的一切，都會一天比一天改善，比沒有修行的人更好。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 問：我的生活不虞匱乏，每天都很快樂，覺得生命很美好；這樣做人不是很好嗎？為什麼還要修行？ 答：如果覺得做人很幸福，那我要恭喜你，因為你是一個有福報的人，不但父母把你照顧得很好，在學校也是天之驕子，所以不懂得什麼是人的痛苦。但你可以設身處地去想一想，那些在非洲餓得沒有飯吃的人，還有很多生活在戰爭中、恐懼中、每天被黑道逼債，或是失眠睡不著的人……，就會明白，到底是做人好呢，還是修行讓靈性解脫比較好。 我把世上的人區分為兩種，一種是有福報的人，一種是沒有福報的人。前者因為有福報，所以在世間的生活過得很好，要什麼有什麼，但是他不知道，這些福報其實是他過去世所修來的，如果這一世不懂得珍惜，不去修行再造福報，當這些福報享盡以後，就變成沒有福報的人了，那和本來就沒福報的人是一樣的，什麼災難都來了──身體不好，大病小病不斷；或是運氣不好，做什麼都不順遂……等。 如果懂得這個道理，就會知道修行的重要，會去多造功德回饋眾生，累積自己的福報，讓福報用之不盡。所以有福報的人要修行，才能擁有福報。 至於第二種本來就沒有福報的人，就更要修行了，因為他原本就沒什麼福報，如果再遇到運氣不好，就會發生很多不如意的事，無論再怎麼賺錢也留不住，於是便會陷入苦惱，甚至長期憂鬱，導致失眠或其他病痛。像這種沒有福報的人，更應該來修行，才能把災難轉為平安；而平安以後，身體就會健康，思惟也會開展，自然心就會快樂，不再苦惱、鬱悶。 另一方面，如果有修行、有造功德，或許在臨終時，菩薩就會來接引；但如果沒有修行，又不懂得造功德，那麼臨終時，可能就是牛頭馬面來帶你到陰間了。所以，一個是菩薩來接引，一個是被牛頭馬面帶去陰間，兩者相差有多遠！由此可知，不管有沒有福報，都應該要趕緊修行。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行要從自己開始，先問問自己是誰，認清了以後，才能夠明心；否則連自己都不認識，談何明心？更遑論要見性與成佛了！所以一定要先認識自己。 自己包含了「色身的我」和「意識的我」。在色身裡有許多器官，每個器官與細胞都是一個生命體，是我們體內的眾生。一般人所謂的眾生，是指體外的眾生，其實在我們體內也充滿了無量眾生。 煩惱如地獄 諸業即眾生 要能夠即身成佛，必須符合兩個重要條件，第一是「心裡沒有地獄」，也就是沒有煩惱；因為煩惱就是地獄。第二是「沒有眾生」，因為眾生無明、無知，我們要度盡自己體內的眾生。地藏王菩薩說：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」，即為此義。 簡單地說，成佛的先決條件就是要讓自己沒有煩惱，活得自在，然後才能見到本性，這也是佛教的現代教義。可是現在有多少人能真正過得自在？實在是不多，每個人都為了生活而忙碌，即使忙了一輩子，也不知為何而生，不知人生價值為何。 要明白人生的意義，首先要了解，我們除了一個包含無量眾生的「色身的我」之外，還有一個「意識的我」，它是一個匯集諸多煩惱的倉庫。 人透過五官與外界接觸後，由六根（眼耳鼻舌身意）產生了六塵（色聲香味觸法），這些感官意識是我們每天在生活中所必須經歷的過程，但很多人因為不懂得要「自淨其意（意識不清淨）」，而徒惹許多不必要的煩惱與痛苦。 至於造成這些煩惱與痛苦的原因，主要就是三毒二邪「貪瞋癡慢疑」，所以佛家教人在修行之初，一定要注意「身口意」三業清淨；唯有三業清淨了，才能見到自己的自性。 所謂自性，是我們本有的、無生無滅的靈光體，也就是佛性。但一般人都錯將色身的、無明的五官意識當成是「我」，而不知真正的我其實還在裡面。 世尊也曾明白地開示過：「眾生皆有佛性，只因我執太深、法執太重，所以不能成佛」。世尊所說的我執與法執，就存在於意識，所以修行成佛的第一道功課，就是要讓意識清淨，讓根塵無所住。無所住就是「空」，也就是要讓根塵、煩惱沒有停留的餘地。 佛教徒都知道佛教三學「戒定慧」，可是一般修行人都只做到「戒」，而忽略了「定、慧」。而且，雖然大多數的人都知道要守戒，但卻曲解其義，比方五戒之一的不殺生，是指不要去殘殺大自然界的動物，因為眾生本為一體，這是佛家慈悲心的展現。 可是演變到現在，卻連蚊子、蟑螂等危害人類健康的害蟲也不能撲滅，這就是曲解其義。另外像「戒飲酒」，是因為世尊時代，有些弟子會因飲酒而鬧事，所以禁止飲酒；但現在卻連一些必要的宴會場合也必須滴酒不沾，結果造成許多不便；而這並不是世尊的本意。 隨著社會型態的改變，修行方式也應該有所調整，我們要修「智慧」的佛教，而不是對宗教的「迷信」或「迷惑」。舉例來說，以前世尊看到弟子們每天從早到晚都忙著托缽，根本沒時間修行，所以規定他們「過午不食」。可是現在仍有許多人墨守成規，過了中午就不再吃飯，這就是盲目修行，不懂得因應時代變遷。 同樣地，佛教的教義也應該要與時俱進，有所改變，在教育方式上，必須從消極的佛教進入積極的佛教；從無明的佛教轉為智慧的佛教；從表相的佛教走進實相的佛教，這樣才能成就佛陀。 心行戒定慧 解脫入涅槃 當然，成佛並不容易，除了「戒」以外，還要「定、慧」。定就是禪定。何謂禪定？萬相一心為「禪」，萬法一如為「定」；簡單地說，就是「禪中無他心、定中無他相」，禪定不是光坐在那裡調息、調心，而是要突破意識界的障礙、生理機能的障礙，以及潛在意識的障礙，然後才能進入虛空法界，入於禪定。 入定以後，才能超越「欲界、色界、無色界」三界。一般認為，要超越三界，必須經過三大阿僧祇劫；也就是要經過多少億萬年以後，才能成佛，這實在是錯誤的見解。 所謂三大阿僧祇劫，是指欲界、色界、無色界的障礙，也就是本心的障礙──欲界是指內心的慾念，也就是意識型態；色界是指生理狀態；無色界則是經過生理與意識之後的潛在意識。 由此可知，很多人修佛法只侷限於文字，對其精髓反而不求甚解。真正的佛法是無上甚深、無上微妙的，如果以文字解，很容易就被文字所縛；而這就是世尊說「吾說法四十五年，實未說一字」的道理。 那麼，如何才能突破「欲界、色界、無色界」這三大阿僧祇劫？最重要的就是要認識自己，認識人生。說得更明白一點，就是要知道自己為何而生。 很多禪師、法師在教人唸佛、禪定時，都會要他們去參悟「我是誰」，因為如果連自己都不知道自己是誰，就這麼忙忙碌碌地過了一生，是非常遺憾的。所以不妨自我檢視，自己是否在修行或功德上有所貢獻？ 佛教徒最注重的，莫過於自己的修行；可是，你知道是誰在修行嗎？誰在修行，就等於是誰在唸佛、誰在坐禪。如果是人在修行、人在唸佛、人在坐禪，就表示是「人」要成佛。 人，除了外在物質體的「色身的我」以外，還有一個「意識的我」。如果沒有這個「意識的我」，世界就不存在，色身也不存在。而且，人就是因為有了「意識的我」，才會有慾望、需求、煩惱和痛苦。 《心經》上說：「五蘊皆空，度一切苦厄」；人就是太執著於「我」的存在，才會發生利害衝突，若是能讓「色受想行識」等五蘊都空掉，凡事看得開、放得下，就是做到了「無我」，也就是「空」，如此便不會有得失的痛苦，也不會有煩惱，而那顆本自清淨的本心，就會自然生起，這便是「應無所住而生其心」。 如果能見到自己的清淨本心，就見到了自己的真面目，此時就會從體內發出清淨的光，也會發現，原來一切眾生都是同體、都是同根同源。在修行上，這種明心的功夫非常重要。 明心最重要的，就是要有正見，如果心中有正見，就能夠見佛；反之，若是邪見在心，就會見魔，在修行的過程中，常常會充滿矛盾。 舉例來說，我們常在做事時，有時想要做，有時又不想做，這其實是意識上的掙扎。如果「本心」能夠勝過「意識」，就會非常安詳、自在，因為修行是「人」在行，「靈性」在修，這個觀念很重要。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，修行要成就的是色身嗎？還是身體裡面的什麼要成就？我要成佛的「我」又是指誰？ 所謂「我」，一般認為是「身體的我」，而這個身體是父母給我們的，但很少有人真正懂得生命的真理，只知道人有三魂七魄和靈魂。 我們的色身，在父母精卵結合、形成胚胎的時候，生命就開始了，然後經過十個月，在母親肚子裡生化演變，最後才出生成為一個完整的人；這個過程就是「禪」。 由此可知，禪是有生命的，會在大自然的靜態中產生變化。因此我們禪定時，就要抓住這個重點，讓自己進入靜態，然後入定，在定中發生變化，就可以生出力量。 人有三魂七魄；什麼是三魂？就是「靈性、魂、魄」。父母生下我們，在我們體內就有「魂」和「魄」，比方有人客死他鄉，習俗上都會找道士去引魂回家，可見「魂（一般稱為靈魂）」不是死後才出現，當我們還在世的時候，魂魄就已經存在。 人的魂與魄，存在於世間（地球），是父母給我們的色身。至於靈性，就是一般修行人所說的，是真正的我。 父母給我們的身體，就是魂魄，只有這一世而已，沒有前世和來世。所以我們要把握這一世，如果這一世沒有成就，往生後就會變成孤魂野鬼，飄泊在虛空中，或是隨著因果業報，到「人」以下的法界。 人的身體會死亡，但魂魄是不死的。也就是說，人雖然死了，但魂魄還在，所以每年農曆七月鬼門開，都要拜好兄弟，就是拜這些往生者的魂魄。 其實各地發生的天災、地變和人禍，都是因為這些孤魂野鬼沒有好好安頓，在世時沒有修行，瞋心很重，打打殺殺，才會在地區上形成共業；這是造成天災地變和人禍的原因。 所以很多宗教都強調要到極樂世界，譬如唸佛法門教人唸佛，就是希望阿彌陀佛可以接引自己到極樂世界。但天天唸佛就可以去嗎？其實不然，因為唸佛是「人」在唸，而能夠到阿彌陀佛世界的是「靈性」，或是修行成就以後的「魂魄」，並不是色身。所以我們要自覺、自度，要實修實證，要自己到極樂世界去。可見修行多麼重要。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 悟覺妙天師父說：「靈性是我們的主人、要讓祂作主」，請問什麼是靈性作主？難道我們不能自己作主嗎？ 我們每個人，是誰在替自己作主？我舉一個最簡單的例子，人就像一個殼，或是一個影子，殼裡面的那個我，才是真正的自己；被照出影子的那個我，才是真正的自己。如果沒有認清這一點，等到死的時候，就會害怕。其實我們死了，只是外面這個「人」死了，那個真正的自己並沒有死；也就是說，裡面那個我才是真正的自己，才是真正的真人。 如果有這樣的認知，知道裡面那個才是真我，死亡的是外面那個殼、那個影子的假我，就不會害怕了，因為只是換了一個身而已。至於是換成菩薩的光身？還是其他眾生的身？差別就很大了。 再以布袋戲的傀儡為例，當沒有人去操作它時，它是躺在那裡的；但是當我們用手去操作時，它就可以很靈活地跳上跳下。請問，那個人形的傀儡是人嗎？如果不是我們用手去操作它，它其實是死的，躺在那裡不會動。同理，我們今天會動、會跳，都源自於裡面的本心，也就是佛性；換句話說，我們這個人的身體，就像布袋戲的傀儡，真正重要的是裡面的本心，要讓祂做我們的主人、讓祂作主。 從這裡也可以知道，當我們成就的時候，就是這個真正的我解脫了，留下來的是那個死的物質體──肉體。所以我一直強調，修行要用精神體，因為成就的不是物質的肉體，而是精神成就；修行就是不要讓物質體去汙染精神體。那麼，物質體是如何汙染精神體的？就是經由五官產生貪瞋癡慢疑等根塵，汙染了心；所以我們在見性之前，先要明心，道理就在這裡。 曾有人問我：「見性之前，一定要明心嗎？」如果不明心，就不知道如何見性。那要如何明心？必須開悟。什麼是開悟？就是當我們知道自己還有一個本心的時候，就開悟了。我們可以看看「悟」字是怎麼寫的，左邊一個「心」，加上右邊一個「我（吾）」，也就是我的心──真正的心，那就是本心；修行一定要有這樣的開悟。