宗教

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 人為什麼要修行？修行的目的，是要透過正法的洗禮，將過去世的業力及今世的身心障礙得到清淨。 世尊利用六年的時間解脫身心，不但度盡體內的所有眾生，內心也完全淨化，不再有煩惱地獄。因此，我們修行，也要跟世尊一樣，讓體內的眾生全部都度化，心理上也要沒有煩惱，能夠完全自由而充滿法喜，這樣才是真正的修行。 解脫的初步，即是要見性，如何見性？則是要超越三大阿僧祇劫，也就是要解脫身體、心理、累世業力的障礙。 出離三界　見性成就 一般人對修行的認知，大都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，以佛教的說法，就是超脫不出三界(色界、慾界、無色界)。既然出不了三界，就只能在三界內輪迴，這樣的修行當然不可能成佛。 釋迦牟尼佛創立佛教的目的，就是要讓眾生能夠成佛。如何成佛？「佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫。一般認為，三大阿僧祇劫是指幾億幾萬年數不清的劫數，也就是要經過千百萬世，照這樣的算法是成不了佛的；這是未開悟者的「凡人知見」。 其實，三大阿僧祇劫並非指時間的長短，而是你當下(或這一生)能不能克服身體及心理的障礙，如果克服了這兩大障礙，就等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空(以心理醫學來說，就是超越潛在意識——過去世的障礙)，就能夠證到佛性(又稱自性、靈性、本心)的境界。 三大阿僧祇劫是指三界的障礙，也就是本心的障礙。色界是指生理上的障礙，諸如病苦之類；慾界是指內心的慾念，即意識上的障礙，當此生的意識得不到滿足時，來世還是要去完成它，所以會一直在三界內輪迴；無色界則是過去累世的意識障礙，也就是業障。 我們的自性本來就是個清淨的靈光體，被這些業障所覆蓋，障蔽了光明，所以修行就是要突破「色身(生理)、意識(心理)及業障(潛在意識)」這三大阿僧祇劫，讓自性回復原有的光明。 因此，修行若要成就，一定要超越三界——色界(身)、慾界(心)、無色界(潛意識)。讓自己的生理得到解脫沒有病痛，心裡的煩惱也要放下，才能夠進入心靈深層的潛意識階段。禪定時，不要總是罣礙身體上的變化，無論是痠、痛、麻，都無需擔心，慢慢地放空，慢慢地離相，讓自己從有相到無相，從色界、慾界，到無色界，這種層次上的變化，完全是一種意識的變化，要將意識界的知識與法則，慢慢轉化成智慧。 在這種心的轉變過程中，身體也會同步轉變，小至細胞，大至器官、組織、系統，都會逐漸得到強化。 禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能夠通達大宇宙的智慧。 究竟修行　見證般若 如何突破色身障礙？第一步就是要度盡體內眾生。身為修行人，一定要知道，身體裡面有無量無邊的眾生，每一個細胞、肌肉、組織，通通都是眾生。包括我們每天所吃的食物，不管是肉食、還是蔬菜，最後都變成體內的眾生，所以我們修行，先要度盡自身眾生，而不是去度外面的眾生，地藏王菩薩說:「眾生度盡，方成菩提」，其真實義正是如此。 如何度盡自身眾生呢？就是要讓所有的細胞都得到清淨、昇華，讓每個器官都能夠發光，得到超生，而到達極樂世界，這就是自度。 從印心禪法的「初轉法輪」開始，做到我們體內十個重要輪位能自行運轉，色身和宇宙同體，即體內的眾生都超越、得度了。 其次，就是要解脫心理的障礙。個人的心(意識、想法)，如果是在眾生界，一定充滿煩惱、痛苦、嗔恨、嫉妒、貪慾…等等；如果是在佛菩薩界，一定很快樂、很法喜、也很光明。 所以心要自度，就要隨時保持一顆平常心、歡喜心，沒有壓力，否則就是心在地獄，而這正是地藏王菩薩說的「地獄不空，誓不成佛」。 所以心理的修行，就是智慧的修行，清淨自我意識，改變自己的心成為菩薩心，成為佛心，法喜充滿。 最後，還要滅度過去累世的業力，如何滅度？則需要靠修行的功德。要經過修行究竟法門、智慧禪定、行無相布施、造真功德，以回饋眾生。 此外，是要與上師相應，藉由證道明師的力量，接受十方諸佛的佛光加被，消除我們身心業障，度化自身諸法界眾生。 由此可知，業障是在修行究竟法的過程中得以解脫，所以要去造功德。 回歸自性　直了成佛 當我們身心靈都解脫之後，才能夠真正地從禪定中見到自性，見到自性這個無生無滅的本來真面目，都在我們的內在裡面，這些心的意識和過去世的業識同時存在身體裡，所以要身心靈一體修行。 唯有透過能讓靈性解脫、不受輪迴、永生於佛國光明世界的究竟法門的洗禮，將過去世的業力及今世的身心障礙完全排除，得到清淨，把通往佛國的道路變成無障礙空間，讓自己在往生時，可以順利走上佛國大道。 修行印心禪法是解脫最快的方法，透過印心禪法，做到「身、心、靈」清淨、合而為一的時候，是最直指本心的方法，唯有如此，才能真正解脫，才能算是修行。 尤其，要能快速解脫身心靈的三大障礙，就要透過與證道上師相應印心，以清淨本心明白佛陀真正教義，與禪定實修實證，得到來自於靈性本體的般若智慧，覺行圓滿。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：修行人說人有「色身」和「靈身」，請問這兩者有什麼差別？ 答：一切修行從「我」開始，「我」包括了色身(肉身)與靈身。靈身的修行很容易被人忽略掉，而停留在肉身的修行上。色身包含了「生理」和「心理」兩部份，被生理現象所束縛的就是「我執」，被心理現象束縛的就是「法執」。 在生理與心理兩者之間互有關係；生理如果有病痛，不要說修行，就是整天不做事也很難過。一般來說，感性的人經常會情緒化，會異想天開；而理性的人則比較穩定、實際。 色身需要靠吃飯來供養，靈身也需要供養，但祂的資糧不是靠食物，所以我們吃葷、吃素並不會影響靈身的修行。靈身如果有葷的話，是因為色身的「根塵」把祂污染成葷的，不是吃葷食造成的。 靈身的資糧是什麼呢？就是「光」。靈身要證到圓覺才不會再受輪迴，所以靈身的修行是永恆的，可是人們都只追求色身的短暫生命，而忽略了靈身的永恆生命，這就是佛說的「顛倒夢想」。如果你真的明白這個道理，就知道修行不單是為了健康，更重要的是靈身的解脫。 靈身何時才看得到？睡覺的時候，色身滅度的時候、或是平時有意無意間、遇到緊急、有生命危險的時候，祂會突然顯現出來告訴你、提醒你。我們要注意不要讓自己的精神被色身的慾望所束縛，讓靈身成為色身的奴隸。也不要當色身做了許許多多的錯事之後，靈身再來懺悔(良心自責)。如果你真正明白靈身修行的重要，就不會說「我沒時間修」、「我還年輕，等年紀大一點再修」之類的話，因為這是只偏重於色身享樂者，無知、無明、後知後覺的說法。所以大家要把握機會，趁早修行。

圖文提供／禪天下雜誌 昔日，佛陀來到摩揭陀國王舍城，住在東北方城外的靈鷲山，而二十億耳尊者，正好在附近的一處墳場精進修行。他不分晝夜地勤奮努力，不是禪定就是行經，遵行著世尊所教導的三十七道品。 二十億耳尊者努力行經，所到之處，常看見他因腳磨破皮，而留下的斑斑血跡。然而，如此的精進修行，卻還老是無法突破，一直不得解脫妙法。日子一久，尊者最初的修學熱誠與信心，在不知不覺之中逐漸地消耗掉，終於，他失去修行的熱誠，信心產生動搖。 有一天，他不禁暗自想:「在世尊所指導的眾多弟子中，我是十分精進修行的一個了，但為何到現在還不能解脫，如果再這樣耗下去有什麼用呢？不如還俗回家，用父母親雄厚財力布施作福，或許比較有用吧！」 世尊得知二十億耳尊者對修行的心動搖，並出現這樣的想法時，便來到墳場開導他。世尊對他說:「二十億耳！未出家時，你會彈琴嗎？」 「會的，出家前我琴彈得還不錯。」 「那好！若琴弦調得太緊，你認為琴彈出來的聲音好聽嗎？」 「不好聽，世尊！」 「若琴弦調得太鬆，彈出來的聲音好聽嗎?」 「不好聽，世尊！」 「若琴弦調得鬆緊恰好適中，彈出來的聲音好聽嗎？」 「這樣就好聽了，世尊！」 「這就對了，修道人！修學太急進，就像調得太緊的琴弦，反而引起急躁不安；精進不足，就像調得太鬆的琴弦，又令人懶散懈怠，兩者都不能引領你成就。所以，你應當避開這兩種情況，做適當的調整，就可以修得解脫。」 二十億耳尊者明白世尊的開示後，又重新燃起修行的熱誠與信心，謹記著世尊的教誨，持續修行，不久便成就解脫。 解脫後，二十億耳尊感恩地向世尊稟報其解脫體證：「世尊！一位真正的解脫者，不是因為相信而能證入無欲；不是為了名聞利養而能安於遠離；不是為了不犯戒而做到無爭，真正的解脫者是因為貪、瞋、癡已盡的緣故，所以能樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於取離，樂於心不移動。 一位真正解脫的修行人，不會因為他看見什麼、聽到什麼、聞到什麼、嚐到什麼、觸到什麼、意識什麼而退失解脫。 解脫者在六根認識境界時，心不會被境界俘虜，始終能維持一貫地清淨不雜、堅住不動，能就其因緣，善觀生滅無常；善觀無常中的寂滅性，就像一座堅固的大石山，任憑哪個方向來的風雨吹打，都不能令其動搖、轉移一樣。」 世尊聽了尊者二十億耳這番報告後，十分歡喜，隨後對比丘們說：「比丘們！解脫的人，應當像這樣表白自己的體證。二十億耳的表白，不卑不亢，平順真實，他是真的成就解脫了，不是未證說證、自取減損的增上慢者。」

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：我曾經在《智慧禪學》一書中看到:「『禪』無所不包，不限於佛」。請問，到底是「禪包括佛」?還是「佛包括禪」? 答：廣義的「禪」是整個大宇宙造化的無相本體，這個本體，具足了本來有的大智慧、大生命、大超能力和大造化力；我們人是整個宇宙造化本體的一份子，藉著禪修，可以得到禪的力量，可以將心靈與宇宙合一，也就是人心與整個宇宙的造化心融為一體，得到宇宙本有的智慧，本有的生命力，本有的造化力，這個時候，這個人就稱為「證道」。 因為我們中國人習慣把「禪」稱為「道」，所以禪就是道。道沒有具體形象，無法用言語形容，人們修「禪」、修「道」的目的，就是要跟禪（道）合一，修到最究竟就是佛。 因此嚴格來講，「禪」、「佛」並沒有差別，都是指「心靈一體」。我們在「人界」修禪而成「佛」，禪就是法船，到了佛的境界，佛就是禪，成為一體。

圖文提供／禪天下雜誌 舍衛國城裡有一位富翁，他擁有很多的財產，而膝下只有一個獨生子，名叫難陀。由於家境富裕，不愁吃穿，養成了難陀十分怠惰不振的習氣，喜歡賴在床上睡覺，也不願意出去走動。 然而，難陀雖懶惰成性，卻有著非常聰明的頭腦，他光聽人講解經書，就能完全明白其中的道理。 富翁認為兒子這麼善解經論，便邀請善於說經講道的外道六師來家裡教導難陀。 宴席外道六師之後，富翁便向大家說明難陀的情形，希望他們能調教這個生性怠惰的孩子；於是，老師們隨著富翁一起來到難陀的房間，沒想到難陀卻完全不理會。 富翁看著兒子這麼不受教，苦惱地不知如何是好。此時，世尊透過佛眼得知富翁正為難陀的問題，憂愁不已，便和比丘們一起來到富翁的家裡。 說也奇怪，難陀一見到世尊，便立刻起身為其鋪設坐具，並至誠恭敬地頂禮佛。 於是，世尊為難陀開示佛法，並且責備他賴床、貪睡，又怠惰不振的習性。因為難陀非常尊敬、相信世尊，知道自己過去的壞習性，也起了慚愧懺悔的心。 最後，慈悲的世尊便送給難陀一根檀杖，且告訴他：「如果你能夠精進修行，那麼你輕輕用心扣打這檀杖，便會發出美妙的樂聲，並且在樂聲結束後，可以看見地底下所埋藏的一切寶物。」 難陀立刻試著扣擊這根檀杖，果然聽見美妙的樂聲，也看到地底下所埋藏的寶物，開心不已，他心想：「我現在只是稍微努力一下，竟然能獲得這麼多好處，如果往後更勤奮修行，一定會獲得無上的利益。」 當下，難陀一改過去怠惰的習性，並邀約許多朋友們一起去大海採集寶物，更以種種飲食供養世尊及諸比丘。 世尊因而再度為難陀宣說佛法的道理，難陀聽得法喜充滿，立即五體投地禮拜世尊，並且發大誓願：「願以此供養善根功德，努力精進為廣度迷愚癡暗眾生；護持眾生們能夠努力精進，令其有所皈依，令其解脫，令其早證涅槃。」難陀發完弘願後，世尊不禁微笑，口中並放出五色祥光。 這時阿難尊者看見世尊微笑，恭敬請示：「如來尊貴莊重，一向不隨意笑，現在是什麼因緣讓您微笑呢？」 世尊說：「難陀一改懶惰的習性，入海採集寶物、滿載而歸，還以飲食供養佛及眾僧，並發下大願。難陀只要精進不懈，不久的將來，就能成佛，佛號『精進力』，將會度化無量的眾生，我因此微笑啊！」 難陀從原本的懶惰，在當下開悟後，努力精進修行。而這改變就在一念之間，一念善根的顯發，便可袪除累劫的惡習，種下成佛之因。 所以，修行人應注意自身的習性，並要相信「佛性本自具足」的真理，並懂得真心慈悲，發下願力，努力朝目標邁進，必可具足成佛的資糧。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 世尊在菩提樹下發願，若是沒有參出如何解脫生老病死，就一坐不起，因為發這樣的願力，讓祂在禪定中見到，眾生與佛都是一體，都有如來德性。 古往今來，每一尊成就的佛，都有自己所發的願力，進而從願力中實踐慈悲喜捨的精神。 發願，是讓一位修行人有努力的目標，而願力的大小，因每個修行人開悟的程度也有所不同。當一個人懂得開悟修行之後，就要開始真修實證佛陀所說過的話。 我們修的是成就佛陀的正法，要成就無上菩提，所以要從「菩薩」起修，也就是從自己發菩提心開始。 修行不在外，由心入門。古人說：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」 由自己本身擴展到身邊的人事物，再到社會、國家，然後到地球上的每個角落，更延伸至宇宙星球之間的變化。每個修行人都要有這樣的悲心和願行。因此，要成就無上菩提，成就一尊莊嚴的如來，首先要先度盡自己的眾生，而發「四願心」。 所謂「四願心」，就是「眾生無邊誓願度」、「煩惱無邊誓願斷」、「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。這四大宏願要發自內心，而認真修行，且要有正確的見解，這樣才能開悟，而精進佛道。 四宏誓願 妙真實義 「眾生無邊誓願度」，指的是「自身眾生無邊誓願度」，是自己色身的眾生，而不是身外的眾生；身外的眾生是度不盡的。 同樣的，「煩惱無邊誓願斷」，指的也是我們自己內心的煩惱，不是外面的煩惱，所以應該是「自心煩惱無邊誓願斷」。而這也是地藏王菩薩說的「地獄不空誓不成佛」。煩惱就是地獄，煩惱滅度了就是地獄空了，這是很重要的觀念。 至於「法門無量誓願學」，無量就是「一切即一」，就是不二。因為如果十萬八千種法門都要學完，那可能窮盡一輩子的時間也不夠，又如何能成佛。 所以應該是「法門唯一誓願學」，也可以說是「法門唯心誓願學」， 這「心」指的是本心，也就是自性；因為自性能生萬法。換句話說，就是萬法歸一，歸於一心，一心生萬法。所以發菩提心就是要發「自性唯心誓願學」。 「佛道無上誓願成」，這是要大家成就自性佛，成就無上菩提。無上菩提不在外，就在自己身上。也就是說，誓願要讓自己的自性佛能夠早日解脫，能夠自由自在地回到佛國－這四大願心是每個修行人都要發的菩提心。 自覺覺他 自度度他 當年，世尊在菩提樹下發願，若是沒有參悟到如何解脫生老病死，就一坐不起，因為發這樣的願力，讓祂在禪定中見到，眾生與佛都是一體，都有如來德性。 差別就在開悟與否，因為每個人都有佛性，但是每一世都會無心做錯事說錯話而傷害到人，所以一世又一世，讓許多的根塵、障礙遮住佛性。 修行正法，為的就是要明心見性、見佛成佛，所以在自性外的不良習性及障礙都要排除，在禪定中，若能接到佛的法身證量，更能加速滅度眾生的習性，見到清淨而有智慧的佛性。 修行以後，要讓身心完全解脫，要度盡自身體內的一切眾生，讓煩惱地獄皆空，而現出我們靈性的光芒，也就是「靈性現前」，這就是「自度」。 另一方面，還要讓其他人也能夠覺悟，一起來修行究竟正法，與我們共修，在這一生這一世成就無上菩提，這就是「度他」。 修行要自覺覺他，自度度他，然後覺行圓滿。因此，「覺」，就是能夠自覺，又能夠覺他；「行」，就是能夠自度，又能夠度他；不但自己修行功德圓滿，也讓修行的一切眾生能夠圓滿，這就是覺行圓滿。 千手千眼 悲智願行 如佛經記載，在過去無量劫的時候，有一佛住世，佛號千光王靜住如來。當時有位行者，名觀世音，是剛發菩提心的初地菩薩，很有慈悲心，行布施持戒忍辱，並精進菩薩行。 因其大悲心故，有一天，千光王靜住如來，來到觀世音面前，伸出他右手，為觀世音灌頂，同時在手上，發出無量無邊的金光、紅光、綠光等彩色光，莊嚴極了。 觀世音得到千光王靜住如來灌頂後，從初地菩薩，頓入八地不動地菩薩。千光王靜住如來，並傳授他大圓滿大悲心陀羅尼。觀世音菩薩自從證到八地菩薩後，更加精進，以他禪定的智慧力，觀世間一切煩惱的因果，聽一切世間痛苦聲音的根源，證得大無礙智慧，大自在智慧，大神通力智慧，大光明智慧而成道。 成道後的觀世音菩薩，發大願說：「如果我能夠利益安樂一切眾生，我願化成千手千眼，救度無量劫眾生，凡一心持我名號的一切眾生，可除滅百千億萬劫來的生死重罪。凡禪定中，能與我相應的一切行者，加速其成道。」 發願後感動天地，十方大地震動，十方諸佛發出無量佛光，加被於觀世音菩薩身上，彈指間，觀世音菩薩化成千手千眼，並從他身上，發出無量光，遍及三千大千世界。 從此之後，觀世音菩薩因方便眾生，分別示現觀世音菩薩，或千手千眼觀世音菩薩，隨時隨地應化在娑婆世界，救度一切苦難眾生，離苦得樂。 由此可知，一位真正開悟修行的人，其發願的重要。禪行者應一面修持本心願，一面實行本心願，使得修行並重，智境同輒。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：請問修佛能不能用數學、物理或化學方法來證明？ 答：也許有人覺得修佛如果能用科學的方法來證明，會比較實際；其實整個「禪」包含了宗教學、物理學，也包含了化學。因為人的生理狀態就是一個物理狀態，它的一切變化就是化學的世界，在這些錯綜複雜的關係裡，就包括了許多學術，而這些學術也只是禪的一部份。 為什麼我們不能用數學、物理或化學等科學方式來證明佛陀的存在？打個比方來說，這就好像是孫悟空與如來佛鬥法，始終逃不出如來佛的手掌心一樣，我們怎能用數學、物理學來證明佛的偉大？譬如我們常說的「佛有無量光」，什麼是無量光？就是從身體裡面放出無量的光芒，很多禪修者都見證過這種光芒。所以，大家不妨從修佛的過程中，去反證這些科學實驗。 很多科學家都是經過禪定而發明出新的東西，宗教的創教教主，也都是經過禪定之後才創立宗教，這裡面有很多學問，值得大家慢慢去體會。

圖文提供／禪天下雜誌 世尊入涅槃五百餘年之後，在古印度地區有一位國王，十分努力地在修行佛法，並且長期供養比丘。在他所供養的比丘裡，有一位已證到阿羅漢果的聖者。 而離他國度不遠之處，還有另一個國家，而這位國王所供養的則是當時印度的婆羅門修行人。 這位國王請人以非常華麗的金銀珠寶，和美麗的綵綢流蘇，製作了五百支精緻無比的寶幢，並公告邀請能夠耍舞寶幢的人，若有人能夠表演這項技藝，便要賜與一支寶幢給他。 此時，各處許多貧苦百姓們得知這個消息，都躍躍欲試。而其中有五百位窮人從各地而來聚集在一處，彼此切磋練習舞弄寶幢的各種技巧，更一同邀約前往，希望能得到寶幢，從此大富大貴。 但當他們辛苦地走到半途，身上的盤纏、糧食都已經用盡了，無法再往前進。其中一位窮人提出建議說：「離這不遠的另一個國家，他們的國王精進修行佛法，並且長期供養許多的出家人，我們不如假裝跟著出家，等一段時間糧食夠了，我們再想辦法去賺取寶幢。」 眾人們一致贊同，便前往求見已得到證果阿羅漢的聖者，要求出家。這位證果的阿羅漢，見到他們時，立即明白這五百人的宿世因果。 過去生中，他們曾經是一位敬信三寶的長者家中的奴人。這位長者經常供養出家比丘眾，供養的食物，都是由這五百個家奴負責料理烹煮、恭敬侍奉，也藉由此因緣，他們常得聽聞比丘眾們為長者講經說法的內容。 因為，曾經聽聞過佛法，善根種子萌芽，這一生才有前來出家的因緣。阿羅漢雖然知道他們並非真正發心要修行，只是為了糧食，以便籌措旅費去他國賺取寶幢。 但是，阿羅漢洞察他們得度的因緣已經成熟，因此為他們剃度，並傳授戒法。受完戒法，阿羅漢便帶這五百位剛出家的比丘來到宮裡，接受國王的供養。 結束之後，阿羅漢告誡這五百位比丘說：「接受他人的供養，必須精進修行，以功德回報，若你們無精進修行的決心，因果循環，將來得生生世世當牛馬、奴婢，來償還國王所給的供養。」 這五百位比丘聽了之後，十分惶恐不安，於是不敢懈怠地精進修行。過了三個月，他們全都證到阿羅漢。 當他們明瞭一切的因果後，發心要向眾人們傳達他們能夠入道證果的原因，便一起前去要送寶幢的王宮，向國王及在座的婆羅門修行人說：「我們滅度貪、瞋、癡三毒，也破除了色、受、想、行、識五蘊之苦，更遠離了色、聲、香、味、觸、法的執著。」 在座的眾人都很驚訝的看著他們，無言以對。阿羅漢接著說：「原本因為貧窮，想要來貴國賺取寶幢，以求取富貴，卻因盤纏用盡而出家。由於在不斷地精進努力之下，如今我們皆證得阿羅漢果，身心得到了大自在，這才是真正無上富足的快樂啊！」 公案中的五百位窮人，為追求財寶、富貴，不辭辛勞的奔波，正是芸芸眾生的縮影。 一般人大多是在無常中追求豐裕的物質生活，然而，執著於物質的富貴，最後帶來則是更多不安和心靈的貧窮，諸行無常之下，人間的財富即便得到，轉眼之間亦會消散，無法長久擁有。 聽聞佛法，讓我們明白人生的真理，開悟一念真心，心境保持安詳自在，這才是超越世間一切的真正富貴。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 成佛要透過修行，修行首重開悟，要明瞭修行的目的。「開悟」，就是自覺的功夫，自己真正覺悟之後，用自己的心得，去圓融更多的人，得到心靈上的復活，這就是「覺他」。 眾生皆有佛性，只要真心，每個人都可成佛。而既然每一個人都有佛性，當然每個人都可以成佛。 有些人的開悟是漸進的，有些是頓悟的，情況不一樣，根器也不一樣；再笨的人也可以成佛，只要有信心，善根圓滿，自然慧根增長，就可以成佛。 然而，成佛要透過修行，修行首重開悟，要明瞭修行的目的。 有些人在修行過程中，遇到了不如意，可能會覺得「我已經在修行了，為什麼還會發生這些災難呢？」其實這些不如意，都是因果循環、業力現前，雖然修行可以化解很多業力，但因為還沒證道，所以不能完全解脫，由此可知，修行一定要開悟。 開悟人生了脫業力 每個人的修行原因不盡相同，有人是因為身體不好，希望藉由修行、禪定來強化體質；而修行的確可以改變體質，讓身體越來越健康，但這不是修行的究竟目的。 真正的修行要更深入地瞭解，是為了解脫身心，要超越輪迴，是為得到更多的高超智慧，不要認為修行是迷信。當然有很多宗教迷信， 但他們不是修行，只是民間習俗，不能與修行混為一談。 也有人是因為親朋好友的接引而來修行的；這種人如果有悟性，慢慢就會瞭解修行的重要，進而精進佛法，得到智慧。也有一些比較年長的人，覺得自己年紀大，好像應該修行了；或是遇到重大挫折的人，覺得人生的煩 惱、痛苦實在太多，希望透過修行而成佛，不要再來人間受苦。 因此，修行有一個很重要的觀念，就是如果不修行，過去累世的業力早晚會現前。雖然有的人，這一生常常布施，做了很多福德，但如果做得不夠，一樣逃不過，還是要接受輪迴。 修行一定要開悟，因為開悟以後，才會精進，心才能夠空。所謂「心不空」，就是心住相，心取相，心裡還有很多意識障礙，就是根塵污染。 若將「心」比喻成杯子，根塵污染就是杯子裡還有污水。修行禪宗正法，就是把杯中的污水倒掉，把不乾淨的杯子洗乾淨，也就是把心完全空掉，然後再用這個乾淨的杯子，重新接受清淨的水。 也就是接受佛法，接受佛的加持，就可以得到不可思議的力量，依自己的真功德而修成正果。如果人人都瞭解這個道理，就不會害怕死亡。 佛法是要讓人開悟的，開悟人生來處和往生去處， 也要開悟人生如此苦短，只有短短的幾十年，要趕緊開悟修行。人生在世，從事活動的時間很有限，光是吃飯、睡覺，就幾乎花去了大半生。可是一般人所從事的活動，大都只是為了滿足自己或家人，不知道真正該做的是要造功德，要種福田，要為靈性具足資糧，所以我們要有這種開悟－對生命的開悟。 開悟方法心戒為本 開悟的方法要從「明俗諦」開始，「明俗諦」，這個「俗」是風「俗」，「諦」是真正的意義，要明白、要明瞭這個世界上一些事情、一些道理，就是明事理。 事理要通達、圓融的話，第一個要明事，明事就是要「明俗諦」，要真正暸解事情的真諦，真正的意義。 然後才能夠斷妄相，再過來就能夠證真諦，能夠斷妄相以後，就能夠真正的證到真理，然後就可以見佛，心開就可以見佛。所以，「明俗諦」就是要心戒無相、心戒無為相應，從心戒相應到無為，由自然、不經過思考，要斷然、當下，自然轉法輪。 「心戒相應」，要做到心戒，需要戒哪一些呢？當物相或心相產生時，即心裡面要直接、馬上的，不要經過思索就可以曉得，例如，貪念產生，馬上就曉得要直接了當的斷滅，就不會考慮去做。 當下就可以「心戒相應」，不貪心、不貪取、不憤怒、不去執迷一些壞習慣等等，這些都是。要遠離是非之地、遠離是非之人、遠離是非之事，若能多接觸善知識，這樣自己就可以做到「心戒」。 「心戒」就是要讓大家身心都能夠清淨，自己心戒以後，才能進一步去修其他的，這也是做人及修行最根本的條件，因為必須要自己先正心，才能夠證到正法，才能夠解脫。 法印遵行回歸佛國 另外，三法印是修行人一定要具備的觀念：「諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。」人間所擁有的一切，都是無常，不能永恆擁有。 所以，身為修行人必須認清一件事，也許因為一些因素而擁有很多財富，或是享有名利、地位等等，但在一段時間之後，都會消失不見，甚至像親情、友情或愛情，雖然父母、朋友、愛人都在身邊，但在未來的某一天，他們都會離開人間，這就是無常。 因此，在修行上，一定要瞭解「諸行無常」，所有的萬象萬物，包括我們所擁有的一切，都是無常的，可變的，會生滅的， 唯一無生無滅、永不變異的，只有內在的佛性，那才是真正的自己，只是我們不能以肉眼得見，祂是一道光，來自於阿彌陀佛。 其次是，「諸法無我」，也就是一切法都沒有我相的存在，沒有四相(我相、人相、眾生相、壽者相)的存在。 四相，簡單來說，「我相」，就是凡事以「我」為中心，以「我」為主觀來分析是否利己，如果利己則接受，不利己就不接受。而「人相」，則是所有人類共同的習性，也就是貪瞋癡慢疑，為滿足慾望而爭奪。 「眾生相」就是弱肉強食，弱勢者會受到強勢者的欺凌，甚至被吞滅。現今社會就是如此，一些比較軟弱或是善良的人，常常會受到強悍者的欺壓，就像畜生的世界一樣。凶猛的肉食動物都會去捕食溫馴的草食動物，正如有些人會因自身的利益而毀滅對方一樣，這就是眾生相。 至於「壽者相」，一般是指色身的生滅相，因為只要是人，都會害怕死亡。然而，真正令人感到恐懼的是，這一生沒有修行正法，等到往生時，不知又要輪迴到哪裡，這才是最可怕的事。 當明白「諸行無常、諸法無我」的道理之後，就要好好開悟修行，把「外面的我」(色身、人身)和裡面那尊「真正的我」(自性)相印、合為一體，那就是「寂靜涅槃」， 是我們將來成就以後，永生於光明的佛國淨土，光明的世界。 大圓鏡智覺悟圓滿 由此可知，修行人要真正的開悟。如果不開悟，往往在修行的過程中，會如波浪一般，起伏不停。 當一個人認為無量、無價的法身，比任何財物更珍貴的話，就可以把這個心，定在實相法身(藥師琉璃光佛的世界)、印證不生不滅的報身(阿彌陀佛的世界)這個方向，覺悟人生的真正價值。那麼其他的就可以隨緣做本份的事，當然，最重要的還是要從覺悟開始。 「開悟」，就是自覺的功夫，自己真正覺悟之後，用自己的心得，去圓融更多的人，得到心靈上的復活，這就是「覺他」。而心靈上的復活，就是一種智慧的開發，以現代話來講，就是潛能的開發。 因此，由「成所作智」開始，把眼耳鼻舌身所接觸到的意做轉變，把不好的轉成好的，把好的轉成更好的，把知識轉成智慧，把不圓滿的轉成圓滿的，也就是達到「善根圓滿」。 進而，「妙觀察智」，透過微妙的觀察智慧，來看看自己所說的話，看看自己的一舉一動、待人接物方面，對方對我們的感受是否很不舒服，或是否能夠完全接受我們的意見，或者把我們的話全聽進去。 當對於某一個人，某一件事，某一種法起懷疑的時候，就要用微妙的智慧來觀察，明察秋毫，才不會被自己所矇蔽，而耽誤了一生。 智慧開發後，就能夠開發潛在的能量、潛在的智慧，來圓滿世法，這個就是「大圓鏡智」。 大圓鏡智就是慧根圓滿，善根也圓滿。大圓滿就像一面鏡子一樣清淨、光亮，也就是自己心靈的顯現。 因此，開悟是修行的基本功，時時保持覺性清醒，才不會在人世間蹉跎時光。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：佛教名詞「般若」，指的是什麼呢 答：般若，是菩薩六度萬行的第六波羅蜜，一般的解釋是智慧，但真正的般若，是指「佛的智慧」，是一種大智慧、超智慧，而非一般人間的智慧或聰明才智。 因為一個人的聰明才智，可以從生活經驗或是學習中而得到，但這種般若智慧是超智慧、大智慧，是天生本自具足的，祂來自於每一位眾生的靈性，是靈性本有的智慧。也就是說，這種從心靈流露出來的智慧，才是般若智慧，也是佛菩薩的無上智慧。 那麼，這種大智慧到底是什麼樣的智慧呢？就是能夠到達佛國淨土，能夠讓每一位修行人成就佛菩薩的智慧。簡單的說，就是能夠圓滿修行人從「人間」到「佛國」的一切條件，也就是所謂的自度。 換句話說，你可以在禪定中，知道自己該如何通往佛國，你會知道這條路該怎麼走，而不需要佛菩薩來接引，自己就可以到佛國。所以，般若實在是太重要了！既然般若這麼重要，我們又該如何具足呢？ 首先，要度盡身體的眾生。身為修行人，一定要知道，在我們的身體裡，有無量無邊的眾生，包括所有的細胞、肌肉、組織、器官…等，還有我們每天所吃的各種食物，最後也都變成體內的眾生，所以修行人一定要先度盡自身的眾生，而不是去度外面的眾生，這就是地藏王菩薩說的「眾生度盡，方成菩提」。 至於要怎麼度盡體內的眾生？就是要讓所有的細胞都得到清淨，讓每個器官都發光，而得到超生，這就是自度，也就是印心禪法的「初轉法輪」。 其次，要度盡心裡的眾生。什麼是心裡的眾生？比方說，一個人的心（意識、想法），如果是在眾生界，一定會有很多煩惱、痛苦、瞋恨、嫉妒、貪慾…等；但如果是在佛菩薩界，一定會很快樂、很自在、很光明。 所以，心要如何自度？就是要隨時保持一顆平常心、歡喜心，沒有壓力，否則，心就在地獄。而這就是地藏王菩薩說的「地獄不空，誓不成佛」。 第三，還要度盡過去累世的業力，這一定要經過修行究竟法門、智慧禪定、行無相布施、造真功德，來回饋眾生；或是接受十方諸佛菩薩的佛光加被，才能夠將這些業力帶走。由此可知，業障是在修行究竟法的過程中得到解脫的，所以修行一定要行真功德。 一切的般若智慧，都在每個眾生的心靈裡面，祂是能夠了脫生死的大智慧、超智慧；所以我們在看過許多經典的教義之後，要能夠有所體會，要能夠真正開悟，同時還要在禪定中，一關一關的超越身體眾生的障礙、心裡眾生的障礙以及累世業障的障礙，最後進入一真法界，見到自己的本來真面目。