宗教

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，禪宗的禪，和一般佛教有何不同？ 中國禪宗是南北朝梁武帝時，達摩祖師從印度傳來中國，在少林寺弘揚佛法，教人禪定。祖師教的禪定是「禪中無他心、定中無他相」，前者是說，在禪中只有本心，沒有其他心去想其他事；後者則是在定中沒有妄念。在「禪中無他心、定中無他相」的時候才能「直指人心、見性成佛」，所以禪宗是佛教唯一頓悟、可以一世成就、當下即身成佛的一派。 禪宗禪的教義不同於一般佛教的傳教方式，而是以另一種特別的「不立文字、教外別傳」來傳教，不經過文字相和口說的聲音相，直接印心。 也就是說，禪宗的教義就是「教外別傳」，是「以心傳心，傳佛心印」，以佛的心印，傳佛的心印；以最清淨的本心傳給弟子，讓弟子也得到同樣清淨的本心，從一個平凡人到聖人的境界，是「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，教外別傳，不立文字」、「直指人心，見性成佛」。 禪宗的傳承是沒有傳承的，但所謂沒有傳承，還是有傳承。因為一般的傳承都是把某個物件傳給下一代，像是袈裟、衣缽等；但禪宗的傳承是眼睛看不到的，可以說不是傳承，但也是傳承，是真正的傳承──傳「心」，就像用影印機影印，印出來的複印件和原件一樣。 這個傳承者最重要的，必須要修行證道，一定是體內沒有眾生，心裡沒有地獄。所謂眾生，是指體內的臟器、組織、細胞……等，它們都是生命體，所以我們要供養色身，吃魚、吃肉、吃蔬菜……，然後又變成我們的身體，等到往生時，這些肉都變成蟲，跑出來吃掉了身體，所以還沒三身成就時，身體還是有眾生的。但得道的聖人體內已沒有眾生，若修到這個境界，可以不吃東西，因為只有眾生需要吃東西。 至於「地獄」，是指痛苦、煩惱、壓力……等，折磨著身心，這就是地獄，而非洲饑餓、中東戰爭，還有監獄，是人間的地獄。 「身無眾生、心無地獄」是禪宗最高的修為，也就是「眾生度盡、地獄盡空」。修到這種境界能現出法身，這是我們本來的自己、本來的真面目，也是基督教說的「發現聖靈的光」，已永生不滅，佛教的說法是無生無滅，是我們本有的，一切具足，不缺少什麼，是禪宗最高的境界。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 每個人都有自性，都有自己的回家之路，只因輪迴得太久，忘了哪條才是回家的路。我們禪修，就是一層一層地撥雲見日，讓太陽的光顯現出來，讓我們可以找到原來該走的路。等到找到「自性」這條大道，就會發現，原來所有人都有這條通道。 這條通道是通往自己的大智慧心靈，也就是本我。如果你已經見到自己的自性，也知道所有的法性和我們一樣，就會很自然地會流露出一種心──原來大家都是一家人。 我們的生命力和智慧，都是從一個地方來的。雖然我們生在地球，但與太陽、月亮都有關係，都同屬太陽系，所以地球和太陽、月亮之間的變化，也會直接影響人的情緒和意念。從這裡可以聯想，這其中還有很多不可思議的力量。 當太陽、月亮、地球形成一直線的時候，是力量最強的時候，人的心和情緒會比較衝動，海水會漲潮，精神病患會很容易發病，比如每月農曆十五的時候。 陰陽和合 始生萬物 像這些大自然現象，是我們修襌人應該去參的。舉例來說，一切生命都要具備兩種力量，才能構成生命體，這兩種力量就是陰陽兩性，譬如人、動物和某些植物，都有兩性；又比如太陽是陽性，月亮是陰性，有了這兩性，地球才有生命體。 也就是說，生命體包含了陰性和陽性，所謂「陰中有陽，陽中有陰」、「孤陰不生，孤陽不長」，一個女孩子不會再生，一個男孩子也不會再生，所以不會形成第二個太陽，也不會形成第二個月亮，一定是這兩個星體突然哪一天碰在一起，撞在地球上，讓地球有了陽性和陰性，才會有生命體。同樣地，父親和母親也是同體以後，才有生命。 所以一個人在地球上不能離群而居，也不能離開這些星球而活。所謂離群或不離群，你能夠知道以後，就會知道這個變化，甚至可以預測這種變化；地球裡面的這些生命會有什麼現象，你也會知道。 這是一種大自然的智慧，每個人本來就有。等到你的智慧通達宇宙，你和宇宙間的電波、光波、聲波接近、乃至相同的時候，就會知道。 譬如人與人之間，尤其是彼此關係較親近者，像母子，就會有一種心靈感應，因為兩者的光波、電波，彼此的心電、心的波段很接近的時候，就會知道對方的意識會發出什麼變化。這是因為我們裡面那個「心靈的我」有這個智慧。 諸法空相 追求真我 禪修要打破一切形相、一切色相，不要抓住有色有相的東西不放，要有這個智慧。《心經》上說「色即是空，空即是色」，因為這些色相有生滅性，不是永恆的，會有變異，所以在生活工作中，要有辨別的智慧，什麼是不能過分追求的，因為你沒有那個力量和本事，沒有那個條件，如果過分去求取，往往最後會受傷害、會痛苦。 最好是向內心去追求，因為裡面那個我是最清淨、最光明、最寶貴的，有很多智慧、慈悲心和良心。社會上如果很多人都能讓「裡面的我」和「外面的我」結合一起做事，這個人間就是天堂。 佛在《心經》中說，「五蘊皆空」，這些五蘊（色受想行識）的變化來來去去，都是空的。比方我中獎得到很多錢，但我把它花光了，或是往生以後，再多的錢也帶不走，等於是空的。 一個人來到人間幾十年，就像做客一樣，如何在這幾十年中找到真正的自己，很不容易。所以我們有責任接引更多人來修印心禪法、印心佛法。 一般人都是修方便法，是「人」在修，聽法師說話，用眼睛看佛經，用嘴巴唸佛，這是用意識修行，流於形式而已，等到色身滅度時都沒用，無濟於事。 去除我法 通達智慧 如何突破意識層次？要突破我執，因為我執太深，會影響智慧的發掘。 什麼是我執﹖就是我見、我相，什麼都以「我」為主，自私自利，用意識作主。如果人人如此，這人間就不安寧。比如你學問比我好、你比我有錢、你的地位比我高，我就嫉妒你，懷疑你為什麼比我好，是走後門嗎？會有這種分別心，沒有看到人家是憑本事。 我執太深，容易有偏見、斷見，會斷章取義，無法觀照全面，看不得別人比較好，這是意識不清淨。 「我」是罪惡的根源，要設法去除。另外還有人相、眾生相、壽者相，也都要放下。這麼多的相，都是為了「我」去爭，是社會亂源，也是苦惱之因。 壽者相是對死亡的恐懼，每個人都怕死，如果哪一天不怕死了，那才是一個修禪的人。所謂不怕死，不是叫你去做傷天害理的事，而是對生死置之度外，只要能多一天對人類有貢獻，生命就隨緣造化，反正還有往生以後的生命。肉體的生命難免一死，怎麼來就怎麼去，不必執著。 如何才能有這樣的智慧？先要打破「我」的觀念，放下我執和法執。有些人雖然讀很多書，學問研究也很高，但往往不容易接受他人意見。比如研究物質現象的人，會反對精神方面的理論和說法，反之亦然，這就是法執，都不圓滿，因為所見不夠完整，所知也有限，只是意識型態上的知，並沒有通達智慧的真理。 只有通達真理，才能把事情做到最好，才能看清整個法界的現象，能夠看到人心，了解整個狀況。但這個心不是用眼睛看，是用心眼看，用智慧觀，修禪的人就有這種本事，你可以激發他的愛心，讓他有這種意識，把不好的意識心去除。 修印心禪法、印心佛法一段時間後，會發現自己的智慧不斷增長，可以看清很多事和人心的變化。如果能有更多人來修印心禪法、印心佛法，這個社會一定非常和平、安祥和繁榮。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父說，禪定就是「禪中無他心、定中無他相」，請問這是什麼意思？ 什麼是禪定？就是「禪中無他心、定中無他相」。「禪中無他心」的無他心，是說沒有其他的心，只有一種心，就是本心，本心以外的就是他心、肉心、意識的心。意識的心是什麼心？就是「我」這個心，還有眾生的心。 我們平常的所見所聞，都會引起意識的活動，所以對於五官的活動要能夠掌握，然後才能讓自己定下來，才能找到本心。也就是說，可以掌握意識的心以後，才能掌握本心。能夠掌握本心，就是在定中。如果隨時都能掌握本心，就等於抓住了成功的鑰匙，做任何事都會很有成就。 所以在定中只有本心，沒有其他意識的心，換句話說，就是沒有一切妄念，只有本心。這個本心直通智慧，而意識的心則有很多煩惱痛苦，只有智慧的心是最平靜、最法喜的，所以我們要抓住這個喜樂的心、禪定的心，這就是禪。能夠抓住本心就是禪，就抓住了本來的真面目，就是佛教的真實教義。 佛教不是讓你去看經、誦經，或是拜佛、持佛號，這些都是方便法。真正的佛法是究竟法，是讓你能夠直接到達本心，抓到智慧，找到自己本來的風光。本來的風光就是本來的地方。每次禪定一定要住位在本心，就會充滿法喜、充滿喜樂，會進步很快。 「定中無他相」，所有的森羅萬象都是他相，每個人或生物都有自己的樣子，包括外表、色身、色相、形狀、高度、重量及活動情況等等，這些都是生滅相，但定中不要有生滅相。 生滅相就是忽然有了，不知什麼時候又滅掉了，很無常。那不要生滅相，要什麼相呢？要真如實相，本心就是真如實相，能夠抓住本心，就能拋開一切森羅萬象，就能證到真如實相。 真如實相就是佛，能夠抓住本心，心中無他相，就已經證到了實相，你就是佛，就是三身成就的佛。 三身成就以後，沒有生理的障礙，沒有心理的障礙，更沒有智慧的障礙，沒有心的罣礙，一切無礙，一切通達真理，一切圓滿，這是禪定多麼完美的真如實相。這個真如實相是可以獲得的，只要有正確的方法，修的是正法，就一定可以達到真如實相，找到自己的本心，本來的真面目，找到自己真正的我。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父以前的弘法道場都命名為「妙天喜樂世界」，這個因緣是根據佛典來的。當年，佛陀的弟子請示佛陀：「我們是因什麼因緣、什麼法力，而普生佛國？又因什麼因緣、什麼力量，才能普生佛國？」佛陀說：「你要學不動如來。不動如來修行時曾發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，無上莊嚴偉大的佛陀。因為不動如來發心要成就佛陀（就是一心大圓覺），所以不動如來在修行的時候、在禪定的時候、在修般若的時候，心都住位在佛國淨土，祂就是因這個力量得生妙喜世界──妙天喜樂世界，成就了不動如來。」 從這段對話可知，修行的目的是要效法一切佛菩薩的成就和慈悲心，只要發了這樣的心，也許哪天一頓覺，就成佛了。 苦行不能成就 智慧才可解脫 釋迦牟尼佛因為看到人間的生老病死非常痛苦，就想著：「有沒有什麼方法能超越、解脫這些苦，可以到一個很美妙、很喜樂的淨土？或是可以在人間過得很快樂，老病時能得到照顧，死時能共乘法船到極樂世界？」 就這樣，佛陀花了6年去拜訪仙人，以及當時在婆羅門教中，修行比較高的人，但都覺得他們的方法不究竟。而這6年的苦行，讓佛只剩下皮包骨，於是祂很感慨地說，「原來修苦行並不能成就、解脫。佛就是要智慧，要圓滿的智慧，但一般眾生沒有超越的智慧，沒有圓滿的智慧，所以每天生活在浮游痛苦中。」 祂還發現痛苦的原因是「貪瞋癡」三毒，不能解脫的原因是我執法執太深、業障太重。 一切眾生（包括胎生、卵生、濕生、化生）都會生老病死，以人為例，一個人從出生後開始成長，再慢慢步入老年，其中的生理變化、心理變化、種種喜怒哀樂的變化，一直到最後軀體滅亡，都離不開這些自然的變化法則。 人是有智慧的，在眾生當中，人類在地球上要怎麼做，才能產生領導作用，創造出一個很美好的世界？這要靠人類的智慧和努力。 但由於生活競爭，人們有時會忽略了精神方面的需要，比方很多有錢人也會有痛苦，因為他除了擁有物質享受，在生活工作上也會遭遇困難，也會有精神上的痛苦。所以只要是人，就有煩惱和痛苦，至於要如何解除，必須靠智慧。所以修行的人、有慧根的人，就知道該如何讓自己過得快活。 每個人的智慧都一樣，上天留給人類的智慧都是一樣的，但智慧潛伏在裡面，要去參，才能顯露出來。所以修行的第一步，就是把智慧啟發出來。 慾望追求無盡 理想造福人類 一般人修行沒有明顯的目的，就是唸佛號，希望佛菩薩能度我們到極樂世界。但有些人唸佛，是想讓事業做得更大，賺更多的錢。其實修行人從身體來說，如果不加以留意，就會隨著時間空間、隨著每天的生活工作而消耗，又不知該如何補充、保養，於是這個有限生命的身體，就會在短短幾十年間很快地衰老，最後死亡。 人生的價值在哪裡？人生不是只為了生活，或是能夠做大官、有名氣而已，應該要利用這短短幾十年的時間，去追求被一般人忽略的東西，那是什麼？就是我們本來的自己。 我們除了身體以外，還有意識，因為有意識的存在，才有「我」的存在，才有慾望。而慾望是無止盡的，為了追求慾望，讓我們的身心日漸耗盡。也許有人覺得，人生如果沒有慾望，活在世上有什麼意思？ 慾望和理想不一樣，慾望是我們五官對外界的感觸，或因我們的所見所聞而產生的，我們會設法去滿足它。但理想不是慾望，是我們有正確的人生觀，是我從出生以後，父母養我、師長育我，讓我能長大成人、做事業，那麼以我個人的力量，能回饋社會、回饋人類多少？能造福眾生多少？能貢獻的慈悲心有多少？這是理想。 理想大都出於慈悲心，一個有理想的人，不管身在世界任何角落，也不管身分地位的高低，都會非常受人歡迎，因為他有一顆很慈悲、很了不起的愛心，這顆心能感化很多人，用這樣的心可以做好很多事。 所以，人生的價值是完成理想，而不是追求慾望。我們這一生應該要好好利用在世的時候，對後代子孫及所有生態做出最大的貢獻，這是我們的理想，也是應該要做的事。 找到內在本尊 永生喜樂淨土 有些人每天忙碌地工作，花的時間比別人多，做的也比別人多，可是賺的卻比別人少，為什麼？這是有原因的。所謂「生死有命、富貴在天」，是說生死無法由我們控制，小富小貴可以靠自己努力，但大富大貴就要靠天命。天是大自然的客觀環境，這種富貴是大自然給我們的力量，是大自然的智慧創造出來的。 當我們的心靈很接近意識時，裡面那個心靈的我，就會有一種靈感告訴外面那個意識的我，裡面還有一個心靈的我存在。 裡面的我是智慧的，是如如不動的；外面的我是無明的，因為接觸很多外界的感受，而惹了很多苦惱回來，雖然它也會去求很多知識，讓我們圓滿世法，但不要忘了，在求知識之餘，不要忽略內在本有的智慧、本有的本能。我們不但身體要吃飯，更要懂得為自己的心靈籌備資糧，這個資糧就是智慧。 佛教創教的目的，是告訴我們不要被色身所騙，外面的色身只煩惱幾十年，內在的靈性才是永生不滅的，所以不要本末倒置，不要像十字架平躺在地上，要把它扶正起來，這要靠智慧。 對外界一切形象和影像的變化，我們可以很容易地察覺到，但對深入進去的層次就察覺不出。在宇宙中，人的身體和星球一樣，雖然星球比我們大，地球比我們大，但在整個宇宙體的結構上，都是一樣的。 也就是說，人的生命和這些星球都一樣，都是一個生命體，所以整個宇宙的變化，和我們身體生命的變化，都只是一個生命線，生生滅滅，這就是輪迴。 因此，要如何擺脫輪迴，永生在一個喜樂的淨土，要靠另外一種能力的實現，這種能力是自己的，不是外面的，所以要先找到自己的自性，自性通達佛性，也就是通達「找到自己的本尊、本來的自己」這條光明大道。

講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 為什麼我做人處事已盡量保持隨緣自在，可是心還是亂糟糟的，總是靜不下來？ 既然心靜不下來，就不是真正的自由自在；要從「靜心」入門，才能體會該如何求得真正的自由與自在。心靜不下來的原因，是因為我們還有很多罣礙、很多麻煩的事沒有處理好，所以要趕緊把這些事情完成，讓心中沒有罣礙，就可以靜下來。心靜了才能夠定，才能夠真正地自由自在。 如果心很亂，就要先找出亂的原因在哪裡，找不到原因就沒有辦法平靜混亂的心。一般人的心之所以會亂，都是因為現實生活中的一些困擾，所以必須要去解決它，只要處理完畢，心自然就會平安，就不會亂。 我們隨時都要有清淨的心，有了清淨的心，就可以放下一切感情、情緒，甚至慾望。像七情六慾這些習慣就是外緣，因為外緣「緣起性空、緣起緣滅」，法相種種到最後都是空的。 雖然到頭來都是空，那我們來到娑婆世界，也要好好地過得非常愉快。就像到國外觀光一樣，要很快樂地出發，也要很快樂地回來，是一樣的道理。 如果你所說的心亂，不是因為現實生活的困擾，而是在打坐時會有妄念，那麼不妨把這個妄念的心轉為向佛的心，與佛相應，就可以定下心來，安心，而且可以入定。 所謂「定、靜、安、慮、得」就是禪，打坐應該要從「入靜」開始，再到最「至靜」，這一刻是最清淨的，也就是達到忘我的境界，已經忘記自己在這裡打坐，已經是身空、心空，這個時候就進入了虛空法界。 我們平時心要能定下來、靜下來，漸漸能「無所求」，達到忘我的境界，再實實在在地去見證，然後才會有所「得」。這個「得」是「智慧的增長」，得了「智慧」以後，我們的人生必定很踏實，家庭很圓滿，事業很如意。

講述/禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 修行，不僅要了解自身的體性智慧，還要了解自身與天地萬物的關係。因為人有人性，物有物性，地有地性，天有天性，所以修行一定要從自己的身體擴大到整個法性。 以身體來說，可以分為頭部、胸部和腹部：頭部代表「天」，胸部代表「人」，腹部代表「地」。如何讓我們與天地萬物的法性產生連帶關係？首先必須把身體的「天、地、人」打通，也就是把身體的頭部、胸部和腹部全部打通。 穿透智慧眼 光電通天地 如何打通？最重要的關鍵就是任督二脈，後面是督脈，前面是任脈，兩者交會於小腦和大腦的交接處，也就是智慧脈輪。只要打通了智慧脈輪，整個身體的「天、地、人」就全部打通。所以道家說打通任督二脈，或是一般練武功也要打通任督二脈，指的就是智慧脈輪。 但如果是以「氣」的方式，從「風、水、火」三路來打通智慧脈輪，不知要費時多久才能做到，可能是一兩年，甚至很多人根本打不通。不過在我們這裡，當下就可以打通。 為什麼？因為我們是用「光電」的力量，所以可以當下打通。如何得知打通了呢？就是在禪定的時候，會發現氣從脊椎骨裡的中樞神經直接到達腦部，同時覺得腦部脹脹麻麻的，那就表示已經打通了。 再說到法性，我今天要特別為大家開佛門。本來這是要講到真性智慧的時候，講到自性、佛性，甚至是講到作佛智慧的時候，才為大家開佛門；不過我想，很多人已經來不及了，所以就決定先幫你們打開，讓你們更方便修行。 佛門打開以後，可以接到天上的祥光和靈氣。其實佛門打通之後，就形成一個腦神經的迴路，只要透過腦神經，就可以接到天上下來的祥光和靈氣，甚至可以接到佛光。等到將來有一天，當身體不在了，也就是要離開人間的時候，會發現有一條光明大道，讓你可以從佛門出去。 只要跟著師父修行，當那一天來臨時，如果還無法自度，不能自己放光，自己從佛門出去，最起碼頭上的佛門會打開，而且會有很多菩薩在那裡等你。所以看到佛光時，要直接上去，不要傻傻地不知道上去。我今天就先交代清楚，一定要記得從佛門出去，去當菩薩，甚至是成佛，或是去當菩薩的眷屬。 我現在就為大家開佛門。請以禪定的姿勢，雙手合十，結金剛蓮花印。 所謂金剛蓮花印，就是雙手合十後，右拇指壓在左拇指上面。當遇到急難時，只要結金剛蓮花印，所有的菩薩都會來護持，這是一種法界的訊息。換句話說，當大家持金剛蓮花印頂禮的時候，周圍都有菩薩在護持，所以要珍惜這個法印。 明師開佛門 身心常清淨 剛才我已把各位的佛門都打開了，同時也將過去的業力全部清淨（眾人：謝謝師父），今後大家應該會更好修行，更沒有阻礙。但是要記住，一定要嚴守戒律，要當下做好持戒，不要以為今天師父幫大家把業力清淨了，就不注意守戒。 因為如果再造業，又會把已經洞開的佛門遮住。就像靈性一樣，本來靈性是有靈光的，但被業力汙染而障蔽了光芒，所以才會看不到自己的靈性之光。 修行，必須要將身心靈都完全清淨，才能修成正果。那要怎麼做？就是我一再強調的，要從「清淨」入門，然後「智慧、圓滿、圓覺」，要依這個步驟來修行。 從今以後，我希望大家在飲食方面能夠少量，要自我節制，不要吃太飽；要讓腸胃充滿靈氣，而不是汙穢之氣。另外在睡眠方面，也要讓自己一躺下來就睡著，不要還一直想事情。一般人的毛病就是躺下來就想，一想就想很久，甚至想了整晚。一定要養成「睡前就全部想好」的習慣，讓自己躺下來就睡著。 躺下來以後，可以專注法眼脈輪，也就是眉心，觀想這裡有一道靈氣或磁場。其實，你們現在應該可以做到「想到哪裡，就可以把磁場帶到哪裡」的程度，所以只要一想到法眼，就可以讓法眼產生磁場，並且很快入眠，不但可以安睡一整晚，睡眠品質也會很好。 至於禪定，我不要求你們坐兩小時或三小時，甚至坐四小時，但最好每天都要禪定一小時；可以早上坐，或是晚上坐。如果真的沒時間，只要能夠真正入定，坐得很好，即使只坐半小時也無妨。 修三業清淨 入一真法界 雖然我們身在人間，但我希望大家都可以進入欲界天的四天王天，或是忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天的法界禪定。也許有人會問：「我怎麼可能進入那些天去禪定呢？」其實只要能夠入定，就可以做到。因為我的話中有法，而且也幫大家開了天門，會有很強的磁場在裡面，很強的光波、光場在裡面，讓你可以馬上進入。 當你感到有一股很強的磁場進來時，就隨著這個強力的磁場進入禪定；不管是做任何一個法，或是專注任何一個脈輪，都可以這麼做。 但要注意，每個脈輪都要做得非常確實，不要走馬看花，以為都做過了，其實都沒有做到。一定要一個脈輪、一個脈輪地確實做到才行。 如今，大家身上都已具備成就的條件，接下來，就要靠自己的定力，自己的清淨，以及功德，包括修行的功德和無相布施的功德。當這些都全部具足以後，自然可以超越欲界，到色界、無色界；到色界四禪天、無色界四定天。 上去以後，就進入聖位了。所以修行說起來很簡單，只要知道要領、知道方法，就知道該怎麼修行，當然還要有證道的傳法師父帶領，一步一腳印，就可以做到，大家要有信心。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 師父要求我們禪定一定要入「坐禪三定：身定、意定、心定」，請問為什麼這是入定的必要條件？真正入定會有什麼現象？ 達摩祖師說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」這是禪定的功夫，但禪定並非僅限於禪坐，行住坐臥皆是禪，任何時間、地點，只要能做到心無妄念、心如止水、清淨見底，就是在定中。 禪定的定，是一心不亂。不管做任何事，只要能夠一心不亂，一定會非常圓滿，這是禪定功夫展現在生活上的好處。 定，是永恆的一個定點，像太陽一樣。如果修行的心，是定在一個永恆的定點，就不會偏離軌道，而且身光、心光會像太陽一樣，可以普照十方。 所以禪定時，先要從「有相」的身心的定，進入「實相」的永恆的定。如果是定在永恆的「無生無滅、佛光普照」的地方，自然可以接收、也可以相應到那個地方的智慧之光。 「定」、「慧」是一體的，先要能夠做到「定」，從「定」中就可以生出「智慧」。因為定在光明、永恆的光，就會接到智慧之光；而有了智慧之光，不管是修行，還是做人做事，都會表現得與眾不同。 如何做好禪定呢？就是要掌握「坐禪三定：身定、意定、心定」的要訣。但如果禪定只是要求得身心統一，那是「人間」的定，不是真正的禪定。真正的禪定是追求大宇宙的定，要把自己當成宇宙中的一顆恆星，永恆地定在無生無滅的定點，普照光明。 當我們不斷在定中深入，一層一層地定進去時，智慧也會從裡面一層一層地被激發出來，當「定」、「慧」合一時，會大放光明，此時就會有身光出現。 真正的定力，不是只存在於意識，這種定力很有限，開悟也很有限，而且會生滅。如果能真正了解，宇宙的定是定在佛國淨土，或是定在所謂的「一心大圓覺」、「大圓覺乘」上，就不會動搖了。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 佛法有很多法門，印心佛法和印心禪法是不二法門。雖然佛法有很多方便法，但這些方便法只是降伏自己的心，讓心在去掉根塵後能慢慢走上佛道；而印心佛法和印心禪法是直接到達佛國淨土，是最直接的，不管生活還是工作，都可以全部圓滿，心隨時隨地都定在佛國淨土、定在佛道、定在禪心，不偏不離，這樣就不會有災難和痛苦。 方便求相 行經實證 方便法的法門很多，像唸佛法門、持咒法門等等。以誦經來說，誦經就像口渴時不停地說「我想喝茶，我想喝茶，我想喝茶……」，一直不停地口誦經文。另外像講經，是教人如何泡茶，包括如何選茶葉、如何控制水溫等等，所以講經就像是茶道，教人該怎麼泡茶才好喝，才能保持茶的原味。至於行經，是已經知道如何泡茶以後，真正去買茶來泡、來喝，看看什麼樣的泡法會好喝，什麼顏色的茶湯是好茶，實際地泡茶來喝。 印心佛法、印心禪法就是行經，要實修實證。過去曾有一位知名法師，很多人都會求教於他，其中有位求佛心切的人問他，該怎麼修行才能成佛，這位法師說：「你去唸佛。」為什麼要他去唸佛？因為他心浮氣躁，一心只想在心外求佛，不知要行菩薩道，所以教他先去唸佛。 於是這位仁兄回去就拚命唸佛，每天不吃飯、不睡覺，一直唸南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，唸到最後死了，怎麼死的？渴死的，因為他一直唸「我要喝茶，我要喝茶……」，不知道口渴應該要泡茶來喝，所以就渴死了。 那位法師也沒錯，他要這位仁兄先降伏自己浮躁的心，等到第二次來請教時，再告訴他該怎麼修佛。但這位仁兄不明瞭法師的用意，只是依照法師說的一直唸佛。雖然這只是個笑話，但可以做為借鏡。 色空一體 心死靈生 印心佛法和印心禪法是不立文字、教外別傳，是不求名相的。世尊說法四十九年，卻說自己沒說一句話，這表示祂所說的都是名相，實際上說的是「話中有法、法中有話」，說的就是這顆心、佛心。不管你怎麼說、怎麼做，都要順於天意，順於天道，順於佛道，順於大的、天德的心，也就是禪心，要順於禪心。 整個宇宙萬物構成禪的本體，這裡面有很多生命，生命裡面又有很多不同的活動、變化和造化，不管是有形有相或無形無相，都在變化。而這些變化都不會離開一個軌道、一個核心，而且這些變化都是佛道、佛心之外的變化，在佛道裡面、禪心、禪道、中道裡面是沒有變化、沒有高低、沒有上下、沒有誰大誰小，都是平等的，只有向佛的心，向自己本尊的自性佛。 如果你的色身、意識、潛意識都在兩旁、都在外道，那麼你所想所做的也都在外道，而你的內心、靈性是如如不動的，看著你的一生，看著這些烏雲在那裡不停變化，而不能讓自己內在的光明照射出來。 所以我們禪定時要把意識歸零。所謂歸零，不是忘記它，而是讓心靈替代意識，讓意識的層次提升到心靈的層次，這樣就可以身心一如，做到「色即是空，空即是色」，色空一體。如果不是一體，異空異色，就是眾生，和佛不一樣。 如果能做到「色即是空、空即是色」，你的眾生就是佛，佛就是眾生，因為你在佛道上，行在中道上，就是正法。 要求得正法，除了佛心，除了道以外，其餘的都是邪道，都是外道，都見不了佛，不管再怎麼唸佛、看經、持咒，都見不了佛。只有回歸般若智慧，讓自己的行為回歸佛心，回歸法性，自然隨時隨地都是佛。 每個人都要有成佛的信心，因為眾生皆有佛性，不能成佛是因為有我執和法執，執著於佛道、佛心、禪心、本心以外的一切，而沒有專注在提升靈性、回到原來靈性的清淨上，讓意識和潛意識把本有清淨的心蓋住了。 有句話說：「心死而後靈生。」心死了，兩旁的外道、邪見、我執和法執，這些根塵都死了以後，靈性和佛性就會顯生，就會看見清淨的光。印心禪法就是定位在這個波羅蜜上，就是禪心，就是佛國。 心住佛國 禪定成就 佛經上說，舍利佛請教世尊，因什麼因緣、什麼力量，才能往生佛國淨土？世尊說：「要學習不動如來，因為不動如來過去修禪定，因為這個因緣而成佛。那是什麼力量讓他成佛？他在禪定時，把心住位在佛國，住位在諸佛菩薩的成就，去歌頌、讚美、迴向祂們，以這個力量入於禪定。他全心全意住位在佛國，如如不動，他的行為也住位在佛國，尤其入定時，他把心都歸向於諸佛菩薩，諸佛菩薩也以慈悲心感化所有眾生，讓所有眾生都一起回歸這個波羅蜜大道。因為這樣，他才往生到妙喜世界，他是這樣禪定成就的。」不動如來是因為禪定的因緣，在禪定中迴向諸佛菩薩，一心一意供養諸佛菩薩，最後往生妙喜世界。 所以，如果日常生活中的一切思想和言行，都住位在妙喜世界，住位在佛國淨土，將來就可以往生佛國淨土，而不是每天忙著和身體的病魔打仗，被病痛困擾；還不如把身體交給佛菩薩保管，好壞由它，自己就坐在這裡禪定。如果能這樣做，色身就沒有問題了，這是最高的智慧。 師父常說，只有真正開悟的人，我才讓他成佛。因為如果沒有開悟，還會受到很多障礙，心還在外道，沒有回歸正道、回歸佛性、回歸禪的本體，接不到禪的智慧和永恆的光。這是修行非常重要的觀念。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 人，為何生而為人？生命的意義到底是什麼？ 我們的色身、這個人體是怎麼來的？首先是因緣關係，有因緣就有因果關係，先有了父母的陽性與陰性關係，才有自己的靈體附在上面，這個靈體帶著「魂」，魂包括了所有前世累積而來的神識，附在靈體之上，就是俗稱的靈魂。 靈魂投胎之後，「無始」、「無明」就在母胎裡面結成胎，在母體裡面成長，除了有生理現象，還有神識。慢慢長大以後，有了五官，加上原來的意識、神識，「六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）」就完成了，最後「色、受、想、行、識」五蘊形成，便呱呱墜地。 一個人生活在人間，離不開五蘊的活動，在往生前，應該要把所有的責任盡除，但很多人心裡所想的，並沒有得到圓滿，「受、想、行、識」都沒有空掉，就變成沒完沒了的輪迴，所以神識又附在靈體上面，愈附愈多，然後隨著自己這些神識的輕重，又投胎到不同的法界去。 其實，每個人都有佛性，只是因為這些神識的關係，遮蔽住了自己的靈光（我們的靈體本來就是一個發光體），才會一直生生世世的生老病死，輪迴不已。所以人生的目的，就是要通過修行的淬鍊，要修行能夠一世成佛的正法，那就是世尊真傳的無上印心佛法、印心禪法，才能了斷生死輪迴的因緣，最終回到佛國、天國。 否則，如果不修行正法，不能一世成佛，就要不停地輪迴，沒有止境，直到有一天徹底地大徹大悟，精進修行，才能回家──靈性之家，也是佛國淨土。 所以生命的意義，就是讓自己的靈性能夠大放光明，榮耀地歸於天父的懷抱。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 修行的目的，是為了見性，為了成就、成佛。祖師曾經很肯定地說：「禪定如果不是為了見性，不是為了成佛，只是坐在那裡打坐，或是一直唸佛、誦經、看經，而不見性，這樣的修行毫無益處。」 為什麼祖師會這麼說？本來修行的目的就是要見性，要進入聖位，這才是真正的修行，否則便會一直輪迴。如果此生沒有造業，也做了一些功德，可能會輪迴到好一點的法界，也許是投胎為人，再來修行，或是不知道會投胎到哪個法界去。 內修心、外修身 內外兼修 要越過欲界天，必須兼顧「外修」與「內修」。外修是行為的修行，也就是「殺盜淫妄酒」；內修是內心的修行，也就是「貪瞋癡慢疑」，這十戒都要滅度。換句話說，哪怕只是貪小便宜的心，也過不了欲界天，套用祖師的話，就是修行無益。 有瞋心的人，也是修行無益。一個人如果很容易生氣，在心裡記仇、記恨，與人相處糾紛頻生，這種人也是修行無益。因為修行是很徹底的，是乾乾淨淨的，要修到大智若愚，不與人爭，不與人計較。 還有些人喜歡搬弄是非，這也是瞋心，是造業、妄語，是屬於「外修」的部分，這種人也是修行無益。 以上都是很嚴重的犯戒，連欲界天都跨不過，還要怎麼跟師父修成就法門？都是「修行無益」，沒有一點益處。 所以要徹底改變自己的身心，要和靈性一樣清淨。〈自性歌〉的歌詞不是說「清淨直了成佛」嗎？這是六祖在開悟後，對五祖說的：「自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。所以唱〈自性歌〉時，要想想這幾句偈語的含意，並確實做到，這才是真正的修行，才是禪宗真正的修行。 癡心，就是迷惑，比方原來是修本門的印心佛法，後來聽說哪個法門可以飛天遁地，或是可以靈魂出竅，便一時好奇跑去修。其實像這些天花亂墜的話，自己要有主見去判斷，修行禪宗這麼殊勝的法門，要有堅定的禪心，所謂「禪心堅定，禪法堅固」，不要輕易動搖，否則心就被汙染了。 二十多年前，曾有一位修行人跟師父修行，我記得他是北投某寺廟的住持，他在跟師父修行之前，已經在寺裡修禪定，他告訴我，他在禪定時，靈魂會跑出去，但每次都烏煙瘴氣地回來，後來他就不敢再出去了。 修行人不能有傲慢心，也許自己不覺得，但有時在言行或態度上會顯現出來，所以要注意。傲慢是失敗的開始，因為傲慢心一起，內心就被裝滿了，無法再接受別人的意見，也不能與人溝通協調。雖然這是世間法，但也是修行。 修行人也不能有疑心，比方太太懷疑丈夫出軌，除非真的有證據，或是苦勸對方不聽，那就要放下，任由他去造業，自己就好好修行。因為修行是自己在修，不要受旁人或外境干擾。有時當自己更精進的時候，反而可以帶動旁人也一起精進，或是在無形中影響他們，讓他們在錯誤中，因自己的精進心而有所改變。 清淨智慧 落實生活 我曾說過一個故事，當年，世尊帶著一千兩百五十名弟子到處講經說法，有一天來到一個村莊，村莊的主人供養世尊一座芒果園，自己也跟隨世尊出家修行。修了一段時日，有一天他回家，因為他是獨子，父母希望他留下來結婚生子，延續後代。 半年後，他又回去修行，世尊問他去哪裡了，怎麼這麼久沒有回來？他就把前因後果告訴世尊。世尊聽了很生氣，對他說：「你不是出家了嗎？為什麼還跑去結婚生子？」他說是父母的意思，無法違抗。世尊說：「可是你現在已經出家，就不一樣了；出家的目的是不要再繼續『生老病死』的苦，難道今天你自己受這個苦還不夠，還要把它留給下一代，甚至下下一代？」世尊把他痛斥一頓。 後來其他弟子知道了，就很煩惱地問世尊：「可是我們都是結婚生子後，才出家跟隨世尊修行，那怎麼辦？」世尊說：「沒有關係，但你們有責任要帶子女一起修行，讓他們透過修行而脫離苦海，同時也能教別人脫離苦海。」 雖然我們是帶髮修行，不像出家眾要遵守許多戒規，但在結婚生子方面，最好能接引他們一起修行，就不會有這方面的問題。 不過有些年輕孩子很叛逆，晚上不回家，或是打電動到半夜不睡覺，早上爬不起來，不去上學。像這種情形，我都會請他們把孩子帶來見我，經過我一番開導，孩子就變好了。 我的做法是先開導他，告訴他人生要有目標，以及該如何改進、如何創造希望、不要自我墮落等等，並且肯定他的未來會比現在更好。比方有些孩子功課不好，我就告訴他，讀書就像交朋友，剛開始並不認識對方，或是對他印象不好，覺得不喜歡，所以疏遠他，讀書也一樣。曾有一個小朋友說，他除了文科，其他都考不好，所以不喜歡讀書；我告訴他，愈是考不好的科目，就愈要接近它，看不懂沒關係，但不要討厭它、拒絕它，因為愈離開它，就愈不懂。 就像朋友之間彼此不認識，也許從外表看，覺得對方很傲慢，高不可攀，就對他印象不好，可是偏偏時常遇到他，怎麼辦？其實可以多親近他，多了解他，等彼此都熟悉以後，就會相處得很好。 人與人之間如此，學科與學科之間、法與法之間，也是如此。多親近清淨法門、親近智慧法門、親近圓滿法門，就會愈增長清淨、愈增長智慧、愈增長修行的圓滿。