宗教

圖文提供／禪天下雜誌 當世尊住在拘薩羅國首都舍衛城外的東園精舍時，有一天，一位名叫目犍連的數學家前來拜見世尊。這位數學家對於佛法很有興趣，同時他也希望世尊能一解他心中的疑惑。 目犍連問道：「至高無上的世尊啊！我想請問您，在我前來精舍時，是沿著一條道路而來的，這就像我研讀數學一樣，必須依循一定的步驟與順序來學習。我想請問您的是，當您在傳授佛法的時候，是不是也有一定的順序與階段呢？」 世尊答道：「朋友！你說得不錯，我在傳法時，的確是有一套依序而學的道理。打個比方來說，這就像一個馴馬師在調教新馬時，必須先矯正馬的頭，讓它能夠正、能夠定，然後才能施以各種訓練。同樣的，當有人來求法時，我也是要這樣一步步的調教，才能讓他的心達到無上安穩的境界。」 接著，世尊便向目犍連解說這些方法。 目犍連又問：「世尊，那些經過您這樣按序指導的弟子們，每一個都能夠達到這種無上安穩的境界嗎？」 「朋友，很遺憾的，在我的弟子裡面，還是有人不能達到這樣的境界。」 「為什麼？您不是把這些方法都依序教給他們了嗎？怎麼還會有人達不到呢？」 世尊笑著反問目犍連：「如果現在有一個人，向你詢問到王舍城的路，你也非常詳細的為他指出了路徑，可是你能保證他一定可以到達王舍城嗎？還是也會發生中途迷路的可能呢？」 目犍連答道：「當然，正如世尊所言，他可能會到達，但也可能會在半途迷路。」 世尊又問：「可是王舍城明明就在那裡，而且有路可以抵達，又有人清楚的指點，怎麼還會迷失呢？」 目犍連答道：「那是因為我只能告訴他怎麼走，並不能代替他走啊！」 世尊笑著說：「那就對了！雖然確實是有無上安穩的境界存在，也有路徑可以通達，但我和你一樣，只能告訴他們怎麼走，卻不能代替他們走啊！」 有句話說「師父領進門，修行在個人」，佛弟子尋求心靈解脫，雖然有佛引導，但是自己也必須要努力精進，依教奉行才行，否則，還是有會有功虧一匱的可能。（取材自《中部經典》〈算數家目犍連經〉）

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 前言： 在萬相中，如果不能離相，就是「以相入相」、「以相住相」，這種人往往都是以「我」為中心，「我執」很深，會為自己帶來許多煩惱與痛苦。以空離空，就是在空的法相裡，也要不執著於空，若是住於空，一樣不能成就。 人生好比波浪，高低起伏不定。當我們處於低潮時，如何自我超越？受到刺激或打擊時，能不能重新振作？面臨事業挫折或親人遠離時，會不會痛苦萬分？禪，可以幫助我們預防這些不幸重覆發生，就看你有沒有信心與自我超越的智慧。 人生在世，要活得有意義；人生的價值，也要從有限延長到無限，不要只著重在這一生的物質追求，要設法讓靈性永生於佛國，這必須要靠「禪」的修持力量。 離相離空　進入實相 所謂佛法無邊，是真實不虛，既然無邊，當然超越了一切名相。什麼是超越一切名相？就是釋尊所說的：「以相離相，以空離空」，這樣才不會執著名相。 以相離相，就是在萬相中不被迷惑。比方像待人處事，不能太過武斷、固執，要客觀的接受他人意見，還要不被迷惑，這就是離相。如果不能離相，就是「以相入相」、「以相住相」，這種人往往都是以「我」為中心，「我執」很深，會為自己帶來許多煩惱與痛苦。 以空離空，就是在空的法相裡，也要不執著於空，若是住於空，一樣不能成就。有些人不知道佛法包含了現實與永恆的生命智慧，修空修到脫離現實，這樣就有所偏差了。我們生在人間，都有自己的責任，不能把責任丟掉，什麼都不管，以為這樣就是空，其實是誤解了「空」的意義。一個人結婚以後，就有家庭責任，必須維持家庭生活，因為這個家庭業力是自己造成的，所以要設法圓滿它，等到圓滿以後，才是真正的「以空離空」，才是「真空」。 如果一切都離相、離空了，要到哪裡去呢？要到「實相」的世界去。因為不管是停留在「相」或是「空」，都不對，都是左右兩邊，唯有立於中道才最真實，那就是直接以禪的正法證到心靈的世界。 不輕易毀佛謗法 世尊曾說：「佛陀不在世的時候，要自己開悟。佛陀在世的時候，你要聞得正法，修行正法，而成就佛陀。」什麼是正法？就是可以讓靈性成就佛陀的法。但成佛要有大智慧，我們可以學習釋迦牟尼佛修行成佛的過程，祂是如何成佛的？就是修禪。世尊是從禪證得大宇宙本體生命之後，才創立佛教，接引人們來修行。由此可知，有了禪以後，才有佛教，其他宗教亦然。 當年，世尊證道以後，就要度眾。但因正法深奧，世尊擔心眾生不相信而毀謗佛、毀謗法，結果墮入地獄。因此祂一直在想，該用什麼方法來度眾。因此，當自己還沒有佛的知見時，不要輕易毀謗傳法上師，因為你不知道那是不是正法、是不是佛，萬一毀佛謗法，豈不是後悔莫及？ 佛看到在地獄裡受苦的這些靈魂，都是在世時曾造作惡業。看到畜牲道時，發現他們在世的時候都沒有愛心，處處只為自己的私利而傷害對方。再看餓鬼道，他們在世時不但沒有愛心，也捨不得布施，視財如命。再看天界，那裡有祥光、有祥雲，大家都過得很快樂，原來他們是在人間做了許多善事，所以可以在這裡享受天福，可是當天福享盡，一切也空了，又要再輪迴於三惡道。我們在人間也一樣，當福報用盡，如果沒有修行，作功德，災難很快就來了，所以要趕緊修行，要超越六凡（天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄），進入四聖（聲聞、緣覺、菩薩、佛），就不必再輪迴了。 明師與禪定是見性兩大要件 修行人要有感恩之心，尤其是在享受福報的時候，更要感恩所有眾生的賜予：感恩父母、師長、國家、社會的栽培，感恩親友的照顧，甚至感恩很多不認識的人，由於他們的犧牲與奉獻，我們才得享其果。如果能有這種廣大的愛心，在自己最清淨的時候，就可以與內在的靈身本尊相應。反之，若是一天到晚忙著追逐外界的物質名相，身心都在外面，又怎能見到內在的自性？ 修行人要有這種見性的智慧，才能夠見性，否則不可能。要得到這個智慧，不能單靠語言文字，明師與禪定是兩個最重要的因素，缺一不可。要由明師教導你正確的禪定方法，幫助你從禪定中得到智慧，有了智慧以後，才能夠見性。見了性，再精進修行，就可以解脫自在，超越生死輪迴。因此，想要見性成佛，就要從修禪開始，從離相開始，而不是跑到深山去修苦行，或是在家裡唸經持咒，那樣並不能圓滿成就。 修禪是通往究竟真理最直接的通路，而唸佛持咒則是迂迴曲折的路徑。修禪的時候，要注意以下兩點： （一）修禪法門是無為法，是無學法，不能以人腦來學習。如果你用一般學習知識的方法來學禪，只能學到祂的表相，不能妙轉法輪。因為一般的學習方法是有為法，以有為法來學無為法，只能學到祂的相，學不到精髓。而且禪是無量法，光憑自己有限的腦筋或意識，不能明瞭祂的實相真義。 另外，禪也是無上法，所以要超越生理及心理的障礙，以最究竟的自性來修。 （二）修禪要從「靜」入門。要做到無欲，才能夠遠離根塵。因為自性是主，根塵是客，客是五官意識，所以不能讓根塵喧賓奪主，不能以根塵代替自性。 如何才能以自性為尊？只要做到「靜」，就能夠「無欲」；也就是說，如果你覺得一切滿足，就不需要再去追求，當然也就沒有根塵的存在，這便是「靜而無欲，客塵遠離」。一般人修戒，其實就是修靜，只要能夠「靜」，自然不會犯戒，這就是清淨法。 以上是妙轉法輪的兩個要點，要達到這種境界，才能把學到的佛法（或說禪法）用於世法上，不管是出世法，還是入世法，你都可以妙用無窮，這就是妙轉法輪。在「靜而無欲，客塵遠離」之後，就是「不動不靜，動靜一如」的境界，這就是實相的世界。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：我們為什麼一定要練腹部呼吸？ 答：一般人都是用胸腔呼吸，氣的行進方式是由上而下，一個人若是順著氣，很容易就衰老。但如果是逆著氣，讓氣由下而上，則會長生，所以要練腹部呼吸，讓氣從腹部往上提昇。另外在禪坐中練習腹部呼吸的時候，還可以一面觀息（把注意力專注於氣在體內的行進方向），以減少妄念的發生。當你把腹部呼吸練到無為以後，就可以開始養氣，也就是把元氣提昇為真氣，然後自然無為的分配到各組織、器官，讓生理得到最自然、最健康的能量補給。由此可知腹部呼吸對人體的好處與重要性。 問：請問，學禪坐就是在修行嗎？ 答：嚴格說來，禪坐只是修行的一種方式，透過禪坐，可以讓我們的身心達到平衡，也就是讓身體健康，心裡沒有煩惱，進而對人生有所開悟，知道自己在生活中如何克盡本分，而且可以很自在、很圓滿、很有樂趣的生活，也就是求得真正的解脫，這才是修行。如果只是坐在那裡打坐，而沒有開悟，不能算是修行。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 常有人問我，修行有什麼好處？和沒有修行的人有什麼不同？我想先告訴大家一些觀念，了解以後，就不會再問這些問題，也不會問修行要修多久。 我們的色身，是包含了「精神」和「物質」的一個綜合體，而且它還有一個很重要的功用，就是保護裡面的靈體（靈性）。換句話說，當色身失去功用，也就是我們的物質和精神體失去功用時，靈體就會離開色身。 靈體，一般稱為靈魂，在我們的身體裡面。如果靈魂的濁氣愈多，業障就愈重，對色身的影響也愈大，在人間做事會諸多不順。 但修行以後，靈魂可以提升，就像一個人經過學習，可以增加學問一樣，從幼稚園、小學、中學、大學、碩士、博士，這樣一路升上來。靈魂也一樣，骯髒的靈魂會附在低級的生物身上，比較清淨的靈魂會附在比較高級的生物身上。 所以，一個人要做大官、發大財，是可以隨隨便便就做到的嗎？以做大官來說，起碼要具備足夠的學問和條件；發大財也不是憑空掉下來的，要靠自己的本命，或是靠修行來轉本命。 靈性愈高　福報愈大 也就是說，我們要讓自己的靈體能夠提升，當靈體的層次愈高，賺的錢就可能愈多，做大官的機會也更高。因為與其他靈體相比，你的層次比別人高，各方面的條件就會高人一等，自然比其他人容易得多。 修行就有這樣的好處，但一般人看不到。如果認清了這一點，就不會問「修行要修多久？幾個月？還是幾年？」 修行跟吃飯一樣，都是必須的。一個人如果不修行，靈性層次就不能提升，不能從低層次提升到中層次、到高層次。靈性提升以後，會帶來福報，至於提升的方法，要靠修行，再加上自己的精進心去相應，就可以壯大提升。 靈魂是不滅的，但有些人不以為然，認為人死了以後，也看不到靈魂，所以不相信。其實靈魂是確實存在的，有些人晚上會做惡夢，就跟他的前世有關，所以一定要修行。 師父弘法以來，不管再辛苦，都會設法在各地成立道場，就是要讓大家方便修行。 過去，我們只有台北有道場，很多人大老遠從屏東、高雄、台南、台中，北上到台北來修行，我不想讓大家這麼辛苦，就在各地設道場，方便大家修行，這是大福報。 師父設立道場的目的，是要接引開悟的人。所謂開悟的人，就是你的色身和精神（心理狀態）能夠與靈性相應，也就是「身、心、靈」都很接近，這樣才有機會提升。換句話說，就是要開悟，要相信印心佛法、印心禪法。因為相信以後，才會百分百接受師父的傳法，才可以一天一天地進步，包括健康和精神，才會一天比一天改善。 氣的運轉　活絡細胞 師父所傳的印心禪法，就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」，要修清淨法。修了以後，會發現自己的心裡沒有煩惱，沒有罣礙，會從內心去改變，每天都很歡喜、很自在。 一個人就算有再多的財富，如果心很痛苦，是很可憐的。所以不管有沒有錢，都要讓自己很快樂、很自在、沒有害怕的事、沒有害人的心、沒有煩惱和罣礙，這才是最重要的。 修行要從「氣」的運轉開始，我們要讓精神的力量可以主宰物質。雖然物質與精神有交替作用，而且氣是物質的，但它可以讓精神發揮力量。同樣地，精神也可以幫助物質發出力量，兩者相輔相成、一體兩面。 我們的身體不能沒有物質，也不能沒有精神。今天我們修行印心禪法，就要把生理的病痛，把那些不健康、衰老的的細胞，用印心禪法和無為的力量，讓它們再活絡起來。 不要認為修鍊「氣」只是小學問，需要的時候就可以派上用場，生病或緊急的時候，可以接天地靈氣，這很重要，所以不要小看氣的運轉。 禪修正法　超生解脫 再說回靈魂。當人的色身滅度以後，靈魂會離開色身，來到靈界，有的則是到幽冥界。幽冥界介於人界與靈界之間，會在那裡停留多久，沒有定數。人的靈魂到轉世的這段期間，除非是修行有願力，到了菩薩的九品界，因願力而投胎轉世；否則，起碼要等上幾百年，甚至幾十萬年或更久，所以不要想得太簡單。 一般人在世時，只會為數十年壽命的色身打算，不會為永生不滅的靈性設想；只顧著吃飯、填飽肚子，不管靈性在裡面痛苦，這就是顛倒夢想。 一定要先以裡面的靈性為優先，讓祂能夠提升到高級的層次，將來才能到幾千萬年都很快樂的地方，而不要到幾千萬年都很痛苦的深淵。人在世間幾十年都這麼痛苦了，何況要痛苦幾千萬年？所以佛菩薩看到眾生會掉淚，就是如此，會起慈悲心。 大家有了這些觀念以後，就要懂得珍惜裡面的自己，不要只顧外面的自己。外面的軀殼是很短暫的，只是讓自己在這幾十年裡有機會學習。如果色身不來修行印心禪法、印心佛法，裡面的靈性會抗議，讓你不好過，所以你說，修行重不重要？

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 請問，我們修的法門是什麼門派？自性皈依又是什麼意思？ 答：本門是正統禪宗法門，法脈承自世尊真傳「不立文字、教外別傳」的印心佛法、印心禪法，是唯一能夠明心見性的法門，不是醫病，不是練氣功，也不是希望菩薩來救你、度你，我們要自度，還要有度人的本事。 所謂「不立文字、教外別傳」，直指書上寫的文字不能究竟，唯有心法，才能讓人明心見性、即身成佛。唸佛、看佛經是方便法，是相法；你聽我說話也是相法，這些相法不是究竟法，不能成佛，但可以讓自己的知識、理念和觀念，慢慢轉變，是漸進法。 我們的印心佛法、印心禪法是頓悟法，講到哪個境界，那個境界就顯現；講到心裡清涼，心就會清涼。清涼是化成淨土的感受，如果接得到，就得到禪的大生命力，這是禪宗的印心佛法、印心禪法，是禪宗的無相實相法門，是三身成就的法門，非常珍貴，用錢買不到。我作為師父，只能這樣告訴你，你要自己去求證、去見證。 至於自性皈依，就是真皈依，是佛皈依佛、佛性皈依佛。我不勉強大家一定要皈依我，因為皈依我，你的一生一世，或者說千百萬世，都在我這邊，我要承擔這個責任。你如果願意交心、交出色身，全部都交給我，那你換回來的，就是清淨的法身；你的心裡有師父，就是自性皈依，將來你的一舉一動、你的思想、你的困難，在冥冥之中就會知道，該如何與師父相應，如何解決難題，進而化解災難，這就是自性皈依。我不會勉強你皈依師父，但要知道什麼是自性皈依。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我們修行要有智慧，有了智慧，才能真正開悟，真正把修行目標定在永生不滅，然後充實自己本體的資糧，再照顧周圍認識與不認識的人。這種智慧是書本上看不到、也聽不到的，除非你去過、見過。 每個人的本體都是本自具足，沒有缺少什麼，只要把自己的定力定位在「一心大圓覺」、「菩提總持行」，生活就可以非常如意，這一生就會非常快樂。 所謂大智慧，不是人間的小聰明，這種大智慧可以遠觀十方，可以用自己的心，觀十方法界，觀前因後果。如果懂得用這種大智慧來處理色身的小問題，很快就能迎刃而解，就能逢凶化吉，就會有貴人來護持，幫我們解圍，而走上一條平坦、安穩的路，會很平安。 一個有大智慧的人，定了方向，真正地開悟以後，就會在自己還在世的時候，在人間造一些美景，然後在生命結束時，可以很得意地回去。修行就是這樣。 可是我相信，很多人聽了我這麼說，都覺得很認同，但回去以後，事情一忙，又忘記了，所以修行常會上上下下，身體常會覺得不舒服，就是這個原因。 自在法喜　身光圓滿 如果大家能照著我說的去做，就是一個菩薩身，就是「當下如來身」，而如來是沒有病的，如果一時生病了，也是讓眾生暫住、借住，這些眾生在接受了我們的造化 以後，會和我們成為一體，和我們在一起，等到適應以後，就不再對我們產生障礙。 所以一個有大智慧的人，不會生大病，不會有困難，不會有煩惱和痛苦，更不會有想不開的事。因為人生所遇到的一切，就像看電影或電視劇一樣，只有人心，才會在看戲的時候，跟著劇情的發展而走，跟著笑，跟著生氣，或跟著掉眼淚。 修行最重要的，就是讓自己自在法喜，然後分享給周圍的人。一個修行人，如果每天都能保持自在法喜，家人也會沾染你的法喜，而感到快樂；反之，如果你很苦，家人也會沾染你的苦，而覺得痛苦，這是很自然的。 在家的時候如此，在辦公室也一樣，如果看到主管愁眉苦臉，做下屬的就要當心了，否則一不小心就會挨罵。 所以，一切修行都是先求於自己，先求得自在法喜，自然身光圓滿。如果能做到這樣，就可以影響別人，隨時隨地、有機緣時，就可以向別人介紹我們的智慧禪法「印心禪法」和「印心佛法」。 比方說，以前有位同修要出國，到美國在台協會辦理簽證，承辦的美國領事看到他戴著三色光徽章，就問這是什麼？他向對方解釋，結果一簽就是好幾年。這就是結緣，是菩薩行的一種。 定慧一體　身光顯現 只要有這個觀念，就有這個力量，出去接引的時候，就會有力量，而且對方也會接到這個力量，這個力量是不可思議的。 從這裡，可以建立許多很好的人際關係。我們在地球上的一切作為，都是以「人」為中心，透過這樣的力量去接引，就可以在人與人之間樹立良好關係。如果人人都能像我們這樣法喜自在，這個地球就會很和平。 我希望大家都要像一家人一樣，情同手足，互相照顧。如果彼此曾經發生過不愉快，也不要放在心上，應該要和好。如果看到有人鬧情緒，要設法去安慰他。如果自己常會鬧情緒，要想辦法克服。因為鬧情緒，表示沒有定位在自己的位置上；如果定位在自己的位置上，就不會鬧情緒，也不可能鬧情緒，因為歡喜都來不及了，還會鬧什麼情緒。 大家要慢慢調整自己的修行方向和修行方法，要修行得很自然，因為禪就是大自在、大自由、大自然。師父教的法門最簡單，也最方便，只要懂得這顆心，知道自己的來龍去脈，就不會迷失方向。 所以禪修，「定、慧」很重要，兩者是一如的，是一體的。如果明白這一點，身光顯現應該沒問題。 師父的法，不只是一種加持，或是所謂靈修的力量；師父傳的法門，是一種身光的力量，這裡面包含很大的力量，用這個力量在社會上做事，可以圓滿完成工作。 因為你的身光，可以讓對方深深地感受到；當他感受到這種光以後，會從心裡發出法喜，會很快地照著你的意思去做，讓你在做事的時候很順利。 智慧無邊　圓融法界 有了這種真正的智慧光，一切就會很圓滿。也就是說，當一切都圓滿的時候，智慧光就會顯現。這種智慧光比身光更普照得廣大無邊，因為智慧光就是無量無邊的光。 當你能夠普照出這種無量無邊的智慧光的時候，很多眾生就會有很多機緣去接到這些光，就會來到本門禪修，而你就不虛此生。 所以，大家在一起的時候，應該都非常高興、非常快樂，都是和和氣氣的。對一個家庭來說，這一世能夠成為父母、夫妻、子女，是很難得的，要有殊勝的因緣才會在一起。如果能認清這一點，就會很好相處，因為大家都很有智慧，會很自然地去圓融對方，圓融一切法界，從而圓滿你的意念和心裡想做的事，去完成你的理想，實踐你的理想。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：禪坐為什麼要保持「身不動」？如何做到？ 答：禪坐時，要保持身體不動，這要靠精神的力量。如果禪坐時身體會擺動，表示你的功夫還不到家，精神力也不夠。為什麼要做到身不動？因為如果身體會動，表示身體有毛病，所以我們可以藉此機會來檢查自己在生理方面的健康狀況。 問：為什麼我不打坐時，覺得身體還蠻好的，一打坐卻越坐越痛？ 答：在修禪定的過程中，身體會有所變化，這種變化是由壞慢慢變好。比方一個中風的病人，他的身體某部份是已經麻木、沒有感覺的，如果他可以從原本麻木到用火去燙都感覺不到痛，到後來只要稍微刺激皮膚表面便覺得疼痛，這就表示有進步了。因為他本來一點感覺都沒有，表示病得很深，已深入骨頭，所以才感覺不到痛，但經過禪坐的訓練，痛覺慢慢浮現，表示病已逐漸轉移到體表，此時應該感到高興才對，不該懷疑「為什麼不坐不痛，越坐卻越痛」。最好能連這種表面的疼痛都消失，那麼病就完全好了！

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 所謂自性皈依，就是自性皈依佛報身、佛法身、佛應化身；而人相皈依是皈依佛相、法相、僧相、人相。這些「相」不能稱為「寶」，只能說是人皈依相、皈依人，不是皈依真正的三寶。 為什麼要皈依 一般人在入佛門之前，都要辦理皈依，也就是要皈依「佛、法、僧」三寶，這是三皈依；如果是修密，還要再皈依上師，就是四皈依。所謂皈依，是指一個人進了佛門以後，他的靈性就要回歸佛國，也就是回歸自己的本心。如何回歸？必須要依靠佛、依靠法、依靠修行的僧團及上師，所以才要皈依。 說得更詳細一點，皈依是為了要修行成佛。如何才能修行成佛呢？首先要知道什麼是佛。一般對佛的解釋是「覺者」，這種說法並不容易讓人明白，我們可以從另一個觀點來探討，佛是從哪裡來的？ 我們知道，成年人都是由小孩子而長成的；小孩從何而來？從父母親的因緣而來。同樣的，佛也是從佛子而來，什麼是佛子？就是修行的眾生。眾生從何而來？從無始無生的緣生父母而來。無始無生的緣生父母又從何而來？從無生無滅的佛母而來。由此可知，修佛就是要回到「無生無滅的佛母」那個原生的地方，也就是常寂光淨土。 如何才能回到常寂光淨土？必須要經過三大阿僧祇劫。舉例來說，當我們外出郊遊的時候，都會隨身準備乾糧和水，以解飢渴。因此，如果想要從佛子超越三大阿僧祇劫而找到佛母，也必須要備足資糧，這個資糧就是佛法。 可是三大阿僧祇劫是多麼艱難險阻，光有佛法還不夠，一定還要皈依明師，也就是集「佛、法、僧」三寶於一身的證道聖者。不過很多人都執著於皈依名師—有名氣的大師，以為辦了一張皈依證就是皈依佛門了，甚至有人為了表示自己對佛的虔誠，辦了好幾張皈依證，這樣其實並沒有實質的意義。 真正的皈依是自性皈依 曾有人問我：「我已皈依某法師，又修禪、坐禪好多年，為什麼都沒感應？」我問他：「你以何證明自己皈依了？」他說：「我有皈依證。」我再問他：「你的皈依證在哪裡？」他說：「在我家的抽屜裡。」原來他是皈依他家裡抽屜中的皈依證。 真正的皈依是自性皈依，即心靈皈依於「佛、法、僧」三寶及上師。嚴格說來，現在的皈依有自性皈依和人相皈依，自性皈依是皈依佛報身、佛法身、佛應化身；人相皈依則是皈依佛相、法相、僧相、人相，這些「相」不能稱之為「寶」，所以只能說是人相皈依相、皈依人，不是皈依真正的三寶。所謂「寶」，是永生不滅的至寶，億萬年前和億萬年後都不會變異，而不是只有這一世是尊貴的，到了下一世或許就不再尊貴，這不能稱之為「寶」。 本心才是真佛寶 一尊真正的佛，雖然歷經千百萬劫，但無論過去、現在還是未來，在三千大千世界依然光明普照，而且具足「報身、法身、應化身」三身，是真正的佛，絕不是木雕、石刻或是畫在紙上的畫像，那只是讓人們早日開悟的方便法，可是一般人卻把它當成是真正的佛，以為膜拜這些佛像就可以求得福報，忽略自己內在的本心才是真佛，其實修行是修本心這尊佛，而不是去求身外之佛。 佛，充滿了智慧之光和慈悲圓滿相，任何人見了，都會自然生起歡喜心，而解脫煩惱；祂具備一切無所不知的智慧，一切無礙，一切圓滿，一切具足，萬德而莊嚴，這就是佛，也是所謂的佛寶，而不是徒具法相的佛。那些法相佛雖然也有美好莊嚴的法相，但不是真佛寶。 自性才是真法寶 很多人分不清什麼是真法，什麼是相法；簡單的說，佛的智慧，佛的悲智願行才是真法，才是正法，所以修行人不應只在白紙黑字的經文中盲目鑽研，因為這些印刷品只要一把火或一杯水就可使之發生變異，有這種生滅的物質相怎能說是法寶呢？真正要研究佛典，就要從佛經中證得佛的大慈大悲、大願大行、見性成佛，這樣才是真法寶。 也就是說，如果不能把佛經裡面的知識變成自己的智慧，便不能稱為法寶，否則，你就是在看佛經的時候，以五官相見五官相，當然會視而不見，因為這本經還是在「心」外，並非在「心」內。 其實每個人的「自性」就是法寶，自性本來清淨，本無動搖，本不生滅，能生萬法。如果你能有清淨的心，就可以成就；所以真正的法寶不在身外，內在的自性就是法寶。 成就的聖者才是真僧寶 什麼是僧寶？一般是指出家的僧眾或僧團，但僧有俗僧、聖僧之分，已經證道的僧人才是僧寶，俗僧尚未證道，不應稱作僧寶。然而隨著社會型態的改變，僧團的定義應該更擴大包括出家及在家所有的修行人，而僧寶的精確定義，則是修行成就的聖者。由此可知，一般人都是皈依佛、法、僧三相，不是皈依真正的三寶，當然也不是自性皈依。 皈依最重要的是要真心，並不在於外在的形式。修行人的靈性要皈依真佛，色身要皈依傳法的師父，心要皈依所傳的正法。在修行的過程中，一定要有這些正確的修行觀念及正見的智慧，一切見其真，得其真。當然，自己也要拿出一顆真心、正心，來與真佛、真法、真僧、真師相應，才是自性皈依。

圖文提供／禪天下雜誌 有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛城外的祇園精舍來拜訪佛陀。聊著聊著，傷歌邏便趁著歡愉的氣氛，請示佛陀一個問題。 「佛陀啊！我的心中有個疑問，想請您告訴我到底是怎麼回事：有時候，我會沒來由地感到快樂，心神也很安定，對於學過的經典都能信解受持，甚至對一些不曾學過的經文，也能滔滔不絕的和人家辯論。但是有的時候，卻覺得非常昏沈，心也很浮躁，連坐下來讀一卷經都做不到，這是什麼道理呢？」 佛陀回答他：「傷歌邏！我打譬喻來說吧！假如有一盆水，被染了紅色或是藍色，而你拿這盆被染了色的水來照自己的臉，一定不可能照出你本有的臉色；這就好比一個人被貪念薰染了，心地不淨，怎能看出事情的真相呢？ 如果這盆水被大火澆滾了，也是不可能映照出你的面容的；這就像一個人在怒火焚身的時候，不能洞察事實一樣。 如果這盆水裡長滿了水苔、水草，也是不能照清楚你的臉；所以，人心如果被愚昧或疑惑所蒙蔽，就無法看出實況。 但是相反的，如果這盆水清而不濁，靜而不滾，空而不塞雜草，就可以隨時映照出清晰的萬物萬象。因此，人心如果能夠不為貪欲而煩惱，不被憤怒所激，不被愚癡蒙蔽，就能如佛般的寂靜安然。」 由此可知，只要我們隨時保持清淨的心，就能與自性相應，而這正是修行的重點。（取材自《相應部經典》四六．五五〈傷歌邏〉）

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 我們不論做任何事情，面對任何處境，都要保持一顆快樂、法喜的心，因為修行以後，人生就有希望，不怕一切挑戰。人生就是一場戰鬥，隨時與時間、空間戰鬥，與各種人事物戰鬥。比方各位要來道場上課，必須突破交通的障礙，在上課之前到達道場，這些戰鬥都是無形的，只是大家不知道、沒有去注意它。 一個人的輪迴也是無形的，而且不是等到往生以後才輪迴，如果你沒有隨時保持法喜心，當下就在輪迴中。所謂自在歡喜心，就是保有、護念那顆本尊的心、本尊的自性，萬一遇到不如意，要能很快的調整，重新接到本心，就會很自在，而生起歡喜心。 比方要籌錢繳貸款，與其在煩惱、苦悶中完成，還不如快快樂樂的完成，所以要懂得去扭轉自己的心態，也許你歡歡喜喜的與本尊相應，由於本尊的不可思議力量，可以讓你得到靈感而順利完成，這是很重要的觀念。 無相布施是真正的菩薩行 佛法本無法，世尊在《金剛經》中告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所有的一切都是空的，只有內在的靈性才是真正永恆的存在，色身不過是靈性的影子而已，等到壽命終止，影子便消失了，可是很多人都是跟著「影子」走，追求這一生頂多一百年的空相，卻忽略了那個千百億萬年無生無滅的本我，所以才會說「人都是顛倒夢想的」。 佛的知見是從整體、從永生著眼，祂把人生看作是一剎那，所以佛要我們做無相布施，對永生的靈性布施，讓永生的靈性成就，這是菩薩的布施，而不是對一剎那的色身做布施。 譬如蓋醫院，設慈善機構，這些有相的、對人身的布施，只是人間福德，稱不上真功德，應該由政府機關或社會善心人士來做，真正的功德是多修行，多接引，多護持，如果你能有這樣的開悟，也許哪一天，就在不知不覺中見性了。但見性不等於成佛，禪宗法門是見性才起修，雖然你已見到自性，不過還沒有見到自心，還沒有見到本體，只是找到了「光」，但接著要找到光源（自心）就比較快了。所以修行一定要先見性，要見到光明、見到法身、智慧身。 如何才能加速見性？就是每天很快樂，修行接引禪定，不要有煩惱憂愁。修行真的是一件很快樂的事，如果你不能感受這種快樂，表示你是以「人」在修行，還沒有離相，與一般不開悟的修行人無異。 讀經誦經　不如行經 很多佛教徒都喜歡讀經、誦經，其實佛經不是用來讀誦的，而是要去行經。如果真的要讀經、誦經，還不如唸阿彌陀佛，一樣可以得到專一的效果。 至於要如何行經，就是要做到「聞、修、行、悟、證」。比方像《金剛經》，共有三十二品，每一品都是正法，我們該如何聞、如何修、如何行、如何開悟、如何見證。修行就是要去實現佛經上所說的，而不是光讀誦而已，那樣不能夠見性，也不能夠成就。 所謂正法，就是可以依佛所說，讓靈性成就的法。修行一定要得到正法，要開悟，要見證。如果不開悟，就會迷迷糊糊的過日子，雖然每天都打坐，也到道場上課，但還是有一堆煩惱，這是很多人的通病。 正法就是智慧，我們要進入無相無為的修行，而不要有為有相的修行。因為有為有相的修行都是假的，都是空的，到最後都會落空。無為無相的修行才是正法，才是實相，才能成就阿耨多羅三藐三菩提。 佛在《金剛經》裡說，「你們要發阿耨多羅三藐三菩提心，你有得阿耨多羅三藐三菩提法嗎？」什麼是阿耨多羅三藐三菩提？簡單的說，阿耨多羅就是無上菩提，是無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提就是三身成就的佛。什麼又是阿耨多羅三藐三菩提心？就是大慈大悲的佛心，是利他的心，讓眾生成就的心。至於阿耨多羅三藐三菩提法，就是成就佛陀的法，也就是正法。那是什麼法？就是「離相、無我、印心」。 離相，就是不要有「我、人、眾生、壽者」四相，而是要直接的接到本心而成就，也就是要做到四種莊嚴─清淨莊嚴、智慧莊嚴、圓滿莊嚴、圓覺莊嚴，而直了成佛。修行還要注意一件事，就是千萬不要追法，追法修行會迷失自己，其實本來無一法，當你發現一切法都不是法的時候，永恆的本尊就現前了，那就是「一真」。 修行一定要瞭解，什麼是明心，什麼是見性，什麼是見佛。如何才能成佛？就是要無相修行。如何無相修行？就是要入於無為，因為無為才能進入真如、實相，才能成就如來。 因此，一定要捨得拋棄一切，不要像烏龜一樣，背著又硬又重的殼，多累啊！這個殼就是我相、人相、眾生相、壽者相，都要完全解脫，只留下「佛」─阿彌陀佛的光、釋迦牟尼佛的光、藥師佛的光，這三身都在我們身內，如果你每天都能這麼想，真修實證，很快就成就了。 珍惜佛緣　精進修行 很多修行人在過去世也曾經修行過，在《金剛經》中，世尊與須菩提曾有一段這樣的對話，須菩提問世尊：「過了五百年後，人們還會相信《金剛經》是這麼殊勝嗎？」世尊回答說：「須菩提，你不要這麼說。你要知道，在五百年後，很多人在五百年前也都修行過，這次再來娑婆世界就是要成就的，那是『再來人』。他也許是貪瞋癡慢疑的慢疑還沒有斷盡，所以再投胎來補足，把它徹底修完整、修空，都丟棄了，他就成就了。所以他一定會相信。」 因此，有些人在修行過程中會有某些特殊感受，這是因為他在過去世就已經修行過了，所以要好好珍惜這次的佛緣，不要等到老了才來修，修行要及早修行。也許有人認為，往生以後再來超度求解脫，但那是帶業往生，雖然到了極樂世界也可以修行，但不可能成就，因為沒有色身，不能成就應化身，一定還要再回到娑婆世界，把色身完成。這就是佛要來到娑婆世界成就的道理，也是彌勒菩薩要來人間修行成就的原因，其實彌勒佛就是成就的自性佛。有了色身才能完成三身成就，而色身裡面還帶有業力，要把業障全部度盡，才能成佛。 所以，一定要把握此生為人的機會，要聞正法，追隨明師修行正法，證得無上菩提，然後一起回佛國，這是人生一件最重要的大事。