講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行人的心，要隨時保持清淨； 而且還要禪定，定中才能生慧； 有了智慧以後，才能覺行圓滿； 當一切大圓滿時，得到明師印心，就可以圓覺成佛。 修行要修究竟的佛法，也就是佛陀所傳的成佛法門，也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的法門。 內外清淨 一塵不染 修行人的心，要隨時保持清淨，而且要禪定，因為智慧就在定中。有了智慧，才能覺行圓滿。當一切都圓滿了，就可以圓覺成佛。 修行不一定要苦行，因為修行的成就，並不在於苦與不苦，而是在於解脫「苦」，而得到「樂」。這是在成就之前，必須要做到的轉變。 雖然每個人都有生活的壓力，但不管是痛苦，還是煩惱，都一樣在過日子；如果能夠接受這種苦日子，並進而去改變，就是智慧修行。 不過在解脫的過程中，往往會受到很多污染；但我們的心，要能夠和內在的自性一樣清淨，不管外在環境如何變化，心都是清淨的，就像蓮花出污泥而不染。修行一定要這樣修，才能夠成就。否則就算有了成就的法門，或是世尊再世，也不能讓我們成就。 定中生慧 智破無明 知道了「清淨」是修行的根本之後，才能在禪定中生出「智慧」；但很多人都貪求方便法門，不修「定」；因為他不知道「定、慧」是一體的。 智慧不是知識，而是本有的，就在佛性裡面。但如果不藉由禪定，就不能與佛性相應，當然也不可能見性，不可能開發出裡面的一切無量壽、無量光和無量智慧。 所以一定要禪定，才能見證般若智慧。所謂般若智慧，是了脫生死的超智慧；是在看過很多經典教義以後，能夠深深體會，真正開悟，然後在禪定中，一關一關的超越心裡的障礙、身體的障礙、業障的障礙，最後進入真空法界，見到自己的本來真面目。 所以，修行要修開悟的佛法，而且要懂得運用，除了成全自己，更要成全別人，這種佛法才是正法，才是真法。否則只學到相法，無濟於事。 諸法圓滿 湛然無礙 真正的圓滿，要做到「人人圓滿、事事圓滿、物物圓滿、法法圓滿」；如果能夠「人人圓滿」，就沒有是非；能夠「事事圓滿」，就沒有煩惱；而身體圓滿，就沒有大病痛。 當我們具足禪的智慧，就可以把事情處理得很圓滿：上班族會把自己份內的工作做得很圓滿；公司負責人也會把事業經營得很圓滿，這就是「事事圓滿」。 「物物圓滿」，就是要保有物品本有的原貌，所以要除舊佈新，讓它和原來的樣子一樣，去保護它，清潔它。另外還要物盡其用，譬如一件觀賞品，就應該放在大家都看得到的地方。如果人人都有這種愛心，就能瞭解整個法界的生態，知道該如何愛護它、保護它，不讓它受到無謂的干擾和侵害。物在法上，是為「無情」，我們在行的當中，就會體會、開悟大自然存在的道理。 「法法圓滿」，如果法法都能夠圓滿，就可以在出世法及入世法上，做到「理事圓融」，如此自然會有超自然的智慧。 其實佛法並不深奧，成佛也不困難，只要能從生活中的小處開始；就像恆河沙一樣，是從一點一滴、慢慢累積，最後才成就為淨土。所以想要成佛，就要做到「人人圓滿，事事圓滿，物物圓滿，法法圓滿」。 如果工作上有不圓滿的地方，要設法找出原因，並修正它。人與人之間的不圓滿，也要想辦法溝通，才不會對立，意見才能一致。政治也一樣，需要溝通，才能政通人和。 世上沒有解決不了的事，最怕的就是對立。心中若有對立，一切抗爭就不會停止，所以人與人之間要協調溝通，取得諒解。世上任何一場戰爭，最後還是要回到談判桌上，面對面的談和，才能結束戰爭。這種談和，就是讓「事事圓滿」的方法。 明師印心 圓覺成就 修行要有智慧，過去的人可以修行成佛，我們為什麼不能？不能成佛的原因，是因為不知道成佛的方法，沒有成佛的智慧，不知道成佛之路該怎麼走；因為我執、法執太深；因為過去的罪業太重。 現在的業，要用智慧去圓滿、完成；過去的業，則要一心懺悔、感恩。因為只有真心懺悔、真心感恩，佛菩薩才能幫助你。 所以修行要成就，先要懂得懺悔、感恩，還要有成就的信心和決心，以及證道上師指導成佛的方法；這是修行的重要關鍵。 唯有證道的師父，才能傳承佛陀正法，讓弟子如法開悟、如是禪行；依照所開悟的智慧來禪修、禪定、行菩薩道。最後還要將我們禪修、禪定、行菩薩道所得到的一切種種，在深定中見證佛道，讓靈性得到更多智慧，最後就能和世尊一樣，在這一生這一世成就無上菩提。
宗教
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 雖然吃素並不是修行成就的絕對因素， 但如果能夠吃素，心會更素、更清淨， 當然也更利於修行。 修行要不要吃素？這是很多人都會提出的問題。我認為吃素非常重要，也贊成吃素，但是吃不吃素，並不是成佛的絕對原因。 心內持齋 身心自淨 一般而言，素食比較清淨，葷食則濁氣較重。我們攝取食物的目的，無非是為了供養色身的眾生，但靈身並不需要這些人間食物，而是要清淨的靈光。所以不論吃葷吃素，最重要的是心素，心要清淨，因為清淨就是素，這是真正的「內持齋」，而不是只有表相的「外持齋」。如果有人質疑靈身有葷，那是因為色身的意識根塵將其污染成葷的，不是因為攝取葷食所造成，可見「內持齋」比「外持齋」重要。 我們在電視Discovery頻道可以看到許多凶猛的野獸，比方像獅子、老虎、野狼…等，在獵食牛、羊、馬、鹿等動物；雖然這些草食動物的體積比肉食動物來得大，可是牠們都很溫馴，也很善良，至於肉食動物，則比較殘暴。 我們可以從這裡得到一種開悟，就是素食者的性情比肉食者溫順。而人類是雜食性動物，既吃素，也吃葷，所以人的習性有時很慈悲，有時又很凶暴；如果能夠多吃素，少吃葷，就可以從內在培養一種善良、溫順之心，也比較不容易有瞋心。 而且，當這些動物被宰殺的時候，牠會感到痛苦，也會有瞋恨的心情，所以我們食用後，也會感染這些習性。從這裡慢慢去參、去思考，就會瞭解吃葷與吃素的差別。 是葷是素 繫於一心 或許有人覺得，吃素容易造成營養不均，其實並不需要擔心，因為像大自然界的草食性動物，體型都很龐大，也都長得很壯碩，可見吃素並不會營養不均。如果認為孩子在成長時期需要吃葷來補充營養，也未嘗不可，一切隨緣，不要為了吃葷吃素而心生煩惱，因為真正的素是心素，有些人雖然口中吃素，但心卻是葷的；反之，有些人雖然吃葷，心卻是素的，就像濟公禪師一樣，嘴裡吃葷，但心非常清淨，所以無論他吃什麼，都是素的。可是如果心是葷的（貪瞋癡慢疑具足），即使吃素也是葷。 不過，現在很多素食館的料理都過於人工化，我認為，既然是素食餐廳，就不應該再有仿葷食的菜，或是刻意去調配葷食的味道，甚至沿用葷食菜名，那就失去吃素的意義了。 至於如何做到心素？其實很簡單，就是常保平常心。什麼是平常心？就是心常平，也就是不要「貪瞋癡慢疑」。一個人有了平常心，能夠心常平，常保清淨，比吃素更好，因為清淨就是素。「素、淨」完全存乎一心，不論吃葷吃素，只要心能夠清淨，就可以成就。 在《達摩祖師破相論》中，祖師也提到持齋的真實義就是心淨：「…齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情（眼耳鼻舌身意六根），內制三毒（貪瞋癡），勤覺察，淨身心。了如是義，名為持齋。」 至於持齋的方法，祖師也提到五種齋食：「一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。」 然而一般人往往只重吃素表相，卻放任身心造業，祖師說這不是持齋，而是破齋，當然不可能獲得福報。《破相論》：「若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處，唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋，若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。」 禪宗是「不立文字，教外別傳」的法門，也就是不重外相的修行。因為修行的目的，是為了度盡體內的眾生，以及滅度內心的煩惱地獄，這就是地藏王菩薩所說的「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成菩提」。 如何才能度盡自身眾生？一般人會以吃素來自我要求，其實不論吃葷吃素，這些食物都會變成身體的一部分，也就是說，我們的身體都是從不同的眾生轉換過來的，即使是從小就茹素的人，體內也有過去祖先的遺傳因子，當然也會有葷食眾生的習性。 所以修行的第一步，就是要讓自身眾生得到解脫，包括皮、肉、骨、血，以及各組織、系統、器官、細胞…等，讓它們都得到淨化。如果是葷食者，所攝取的肉食又會轉變成體內眾生，所以會比素食者修得更辛苦。 總之，我贊成吃素，但是我不願勉強別人一定要吃素，因為如果吃得不情願，也沒有效果，必須心甘情願地發自於內心，依自己的願力來吃素，因為成就完全出自於自己的覺性。等到有一天，當你可以隨時度眾的時候，不管是素食、葷食，都在你的淨體裡面，此時，無論吃葷吃素，都不是問題。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 一般人認為出家才是正統， 在家居士只能作為佛教護法，不可能成就； 這是一種法執的偏差觀念，是一種知識障。 修行人可分為「出家眾」和「在家居士」。所謂出家眾，是指剃度修行的比丘和比丘尼，在家居士則是泛指一般帶髮修行的白衣。 修行不分在家或出家；當年，釋迦牟尼佛的弟子也包括了出家的比丘、比丘尼，以及在家的優婆塞、優婆夷。因為在佛的眼裡，大家都具有佛性，都可以成就，不一定非要出家才能修行。 修行並不在於出不出家，端看這顆心，因為修行就是要解脫這顆心，所以要內求心的自在；有了自在的心，才能有自由的法身。可是這顆心，被人間形形色色的物質世界所迷惑，所以在日常生活中，應該要多去參悟，那些成就的聖者是如何成就的。 出家的真正意義，是「心」出家，而不是「身」出家。也就是心要出離「三界」的家，要離開世間根塵，一心一意讓靈性從千百億萬劫的輪迴流轉中，得到解脫，這才是真出家。而不是表相的離開俗世，拋下親人及朋友，去參加僧團修行；這是修行人應有的認知。 兩千五百年前，佛陀生在印度，因為天氣很熱，人們都用一塊布披在右肩，把身體圍起來，所以出家眾的衣服都很像印度人。後來佛教傳到中國，天氣比較冷，於是就在裡面多穿一件衣服，外面再披上袈裟。但我們不要只學這些外相，因為它與成佛無關，世尊在《金剛經》也說：「離一切相，則名諸佛」。 居士弘法 僧團不容 一般人對於修行的看法，大都認為「出家」才是正統，「在家居士」只能作為佛教護法，不可能成就；這是一種「法執」的偏差觀念，是一種知識障。 我曾查過很多經典，一直都沒有查出這條規定，也許這是不成文的規定。其實釋迦牟尼佛在證道以後，仍然是蓄著頭髮的，祂也是以在家居士的法相示現人間；然而如今，卻演變成只有出家眾才能當法師，在家居士只能作護法，可見這種認知並不正確。 回顧當年，我也曾為了以何種身份入世弘法而感到躊躇，因為在台灣及整個華人世界，都執著於出家相，我若以在家居士相弘法，困難度極高。在中國的傳統觀念裡，認定只有出家眾才是修行人，而不問他內在的修行證量與境界。但我們不妨看看觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩…等，這些與佛正等無二的大菩薩，祂們都沒有示現剃度或穿袈裟的法相；而且在家居士雖未出家，但不能抹煞他們的無邊功德及智慧，更不妨礙他們的廣大慈悲心及願力；所以我在幾經思量後，還是決定以「在家居士」身份來弘法，希望能打破這種相法修行的錯誤迷思，導正眾生進入離相修行的正確道路。 如果有人說只有出家人講的法才是正統佛法，在家居士講的都不是正統佛法；這種理論著實偏差，因為他把「正統」界定在「出家」的條件上。這就好比台北市的道路，若是以中山北路為基準，以西是○○西路，以東則是○○東路；這樣就落入了「法執」。又好比世尊時代的維摩詰居士，祂也是一位在家居士，難道《維摩詰經》是一部非正統的經典嗎？ 修行人追求的是真理，既然佛告訴我們「眾生皆有佛性」，只要是與佛有緣者，不管出家與否，都可以修到無餘涅槃。佛經上並沒有說，只有「出家」才能修到無餘涅槃，「在家」只能修到有餘涅槃；修行人應該要有正確的觀念，不要犯了法執的毛病。 離世覓佛 緣木求魚 蓮花出污泥而不染，它從污泥裡面，開出美麗的花朵；從這裡可以看出，一個修行人，如果沒有入世的意願，沒有克服困難的心，是很難成就的。一個人能夠在最艱困的情況下，得到解脫自在，那才是真正的成就；如果離開社會，單獨跑到深山或廟宇去做早晚課，而不理會入世的一切，這樣絕不可能成就；就像蓮花的根，不可能長在污泥上面的清水裡。 所以，出家或在家，都與修行無關。也許出家以後，可以讓我們在修行上更專心、更精進，可是在出家僧團裡修行，必須遵守一定的生活方式和制度，很自然地沒有了個人自由修行的時間和空間。而在家居士可以有更多的時間與空間，依照自己喜歡的方式來決定如何修行；這是在家居士比較方便的地方。 不過，在家居士平時要忙於工作，要負擔家庭責任和社會責任，甚至有時工作不順心，也會影響修行的情緒，或是佔去修行的時間，但這些都可以自我調整，所以不論出家或在家，都一樣可以修行。 曾有人問我，修行要成就，是不是出家比較快？其實不一定，有沒有出家，都可以成就；因為成就的是本心、本佛，也就是本心內在的本佛成就，與外相上有沒有剃度無關。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行六度萬行的目的， 是要補償過去世的罪業， 並讓更多眾生得到度化。 等到功德全部圓滿以後， 靈性也會隨著六度波羅蜜而到達彼岸。 修行證到聲聞、緣覺，雖已入聖，但並不究竟；因為祂只是修自己的成就，並沒有普度眾生，所以還要再修菩薩道，也就是六度萬行－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 所謂六度萬行，是菩薩行者的六門功課，這是為了要圓滿修行的功德，等到萬德具足，就能成就莊嚴的佛陀。由此可知，修行是很實在的，要一步一腳印，也就是實修實證。 無相布施 接引靈性 菩薩的第一門功課是布施，這是為了讓修行人有「利他心」，有奉獻的心，可以消除我相的貪心。 布施不一定要財施，真正的布施是對「靈性」的布施，這是一種無相布施。比方接引他人修行，或是設立道場、護持道場，讓更多人來修行…等等。一般人行布施，大都是解決「人」的困難或病痛，即使作得再多，有一天，這個人還是會死亡，所以這種布施是有時間性的，是短暫的，是有相布施，談不上功德，只是一種人間福報。 而無相布施可以幫助內在的靈性得到清淨、解脫，甚至成就，所以是一種無生無滅的布施，是真正的功德，當然勝過有相布施的福德。 其實色身只是自性的影子，一旦命終，影子便消失了。可是很多人都是跟著影子走，追求這一生頂多一百年的空相，卻忽略千百億萬年無生無滅的本我。 修行如果只是為了自己成就，而忽略去普化眾生，行無相布施，就是獨覺禪；這種修行不可能成佛，連菩薩都不到，最多只能達於聲聞、緣覺的層次。 清淨持戒 身口意淨 菩薩的第二門功課是持戒，要持清淨戒，保持身心的清淨，就像自性一樣。 我們每個人的自性都是一尊清淨佛，只因造業而蒙塵，所以修行的目的，就是要解脫這些塵垢，回復本來的清淨，然後才能回佛國。 換句話說，修行就是要解脫業力，因為解脫就得到清淨；不解脫就是污染、根塵，而這就是輪迴之因。所以修行要從清淨起修，清淨是修行的根本。 一般修行人都很重視戒律，要持戒、守戒，規矩很多。當然，「戒律」是有其存在的必要，但真正重要的，是讓靈性在每個當下都能夠清淨，而不是讓心被戒條綁住，那就落入「人相」持戒。 人之所以會有喜怒哀樂，會有煩惱、痛苦，都是體內眾生習性的意識作用，也就是「貪瞋癡慢疑」。如何解脫呢？一定要離相，不執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，並保持「身口意」清淨，以慈悲心和愛心來扭轉自身的眾生習性，也就是以菩薩性代替眾生性，讓它們得到清淨。 一個人如果真正開悟，就會知道清淨的重要，會很自然的做到清淨戒，得到菩薩的清淨。 無生法忍 遠離四相 菩薩的第三門功課是忍辱。所謂忍辱，並不是在受到侮辱或難堪時，要忍辱吞聲；因為一個人的忍耐是有限度的，總有一天會因忍不住而崩潰。 菩薩修的忍辱是「無生法忍」；什麼是無生？就是不要在意受辱的外相，心還是一樣清淨；而既然無生，又何需忍辱呢？這就是「無生」的智慧。 「法忍」則是在事情發生以後，設法讓傷害減到最低，並趕緊去解決它、圓滿它。修行人如果能做到無生法忍，就是真正的菩薩。 至於要怎麼做，就是當作什麼都沒發生過，就像船過水無痕，或像被蚊子叮，痛一下就過去了。這是修心的功夫，也是一種報冤行。 其實進入佛門禪修以後，對於任何事，就不該再去計較得失。因為有了得失心，就會有煩惱，面對不如意的事，應該要處之泰然。忍辱是一種美德，修行人要比一般人更能忍辱，要知道「天下本無事，庸人自擾之」。 加速精進 計畫修行 菩薩的第四門功課是精進。所謂精進，並不是要每天誦經、唸佛、勤作早晚課；而是如何從「人」快速進入「自性」，就像開車上坡前，要踩油門加速；或像飛機起飛前的加速度一樣。只有這種加速度，才能衝破層層關卡，進入自性的世界。 因為從色身的修行到自性的修行，必須超越千百億萬劫的光電時空，如果想在今生幾十年的生命之內完成，沒有足夠的精進力，是不可能做到的。所以有人把修行當作輕鬆的休閒活動，這樣絕不可能成就，一定會再輪迴，不知要過多少世，才有機緣成就。所以，精進力是成就的要件。 修行成就，是指「精神」成就，所以我們要讓色身先提升為精神體。那要怎麼做？就是隨時都保持最充沛的精神力，毫不鬆懈。說得更清楚一點，就是把十年當成一年，把一年當成一個月來用；這樣修行一年，勝過別人修十年，所以修行要有計畫，要依進度來落實。 修行就是和時間賽跑，人的生命是很短暫的，千萬不要存著「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，如果能超越時空，這一生就贏了。這就是加速精進。 智慧禪定 入實相界 菩薩的第五門功課是禪定。禪定並不是坐在那裡無所事事或胡思亂想，而是要智慧禪定，也就是要做到身心統一。 因為當身心都靜下來以後，就會接到一股加持力，也會從體內生出一股力量，這內外的力量會幫助我們突破身心障礙，從地球的三次元有相時空，超越到高次元的宇宙時空；讓我們的體內眾生得到解脫，成就佛菩薩；讓我們經過深定、正定、妙定的層次，直接到達真如實相的如來佛地。由此可知，禪定就是一艘般若船，帶我們從此岸到達彼岸。 所以禪定時，不要有妄念，要放下一切，從離相、無我，而進入無相；從零思想、零妄念，到潛意識的清淨、到無限大的性海、空海；然後入定於實相界。 在禪定中，會依我們的清淨度，而得到不同的靈力加持，幫助我們脫離地球的現象界，進入高次元的無相實相界；這就是宇宙時空的力量。 圓滿般若 萬德莊嚴 菩薩的第六門功課是般若。般若是指靈性的智慧，也就是佛的智慧，不同於人間的聰明才智。聰明才智可以從經驗或學習而得，般若卻是每個人天生本自具足，是靈性本有的智慧。當我們的精進力不斷加強，時間到了，就會得到。比方當修行境界到達佛菩薩界時，自然就會瞭解佛菩薩的成就，可以造化人間的美滿，造化眾生的成就。 換句話說，般若就是如何從「人」到「佛」的智慧，也就是具足一切圓滿如來佛的智慧。所以修行人要「菩提總持行」，要去圓滿這六大普度眾生的功德。因為六度萬行就是萬德，等到這些功德都圓滿以後，就是萬德莊嚴，可以成就佛陀；這就是自度。 由此可知，菩薩的修行就是要六度萬行，要做無相布施，去接引眾生修行。至於持戒、忍辱和精進，都是內在的修為，是為了要達到智慧禪定的目的，所以都是幫助入定而圓滿功德的加行功夫。入定以後，才能得到廣大的般若智慧。禪定和般若，在六度萬行中尤其重要。 也就是說，六度萬行是讓色身去完成功德，等到功德圓滿，莊嚴的法身就顯現，而靈性也會隨著這些功德而到達彼岸。
講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 若以白話解釋三法印：「諸行無常」就是人生無常； 「諸法無我」就是一切都不屬於我，因為最後都帶不走； 「寂靜涅槃」就是永生佛國。修行人要依三法印而開悟、修行。 修行從開悟起修，開悟人生的來處和往生的去處；開悟人生如此苦短，我們要趕緊修行、造真功德，作為將來往生極樂世界的資糧。這是非常重要的人生大事。 佛教的「三法印」，就是讓我們能夠開悟這個道理，並進而發心修行。 第一個法印「諸行無常」，是指人的生命無常。「行」代表所有萬物的變化，包括色身的一切，全都是無常，不能永恆擁有。 所以要認清一件事：也許今天我很富有，享有名利、地位，但這些都會消失。甚至像親情，雖然今天父母、兒女都還健在，但他們未來都會離開人間；這就是無常。 唯有佛性 永不變異 因此在修行上，一定要瞭解，所有的萬象萬物，包括所擁有的一切，都是可變的、會生滅的；唯一無生無滅、永不變異的，只有內在的佛性，那才是真正的自己，只是不能以肉眼得見，祂是一道光，來自於阿彌陀佛。 很多人不瞭解修行的意義，只知道要做許多功課，譬如唸佛、持咒、拜懺等等，殊不知真正的修行，是要讓靈性展現本有的光芒。可是靈性外面包著累世的根塵，覆蓋了原有的光芒，所以要行無相真功德，才能解脫，讓靈光重現，這才是修行的真正功課。 至於要怎麼修？就是不要在色身上追求更多的「貪瞋癡慢疑」，要破除一切相，包括「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，佛說這樣才是菩薩。 第二個法印「諸法無我」，是指人間的一切財富、名利，都是帶不走的，一切都不屬於我，即使現在擁有，也只是暫時的使用權，百年後都將成空。也就是說，一切法都沒有「我相」和「四相」的存在。 可是明明色身就存在著，怎麼會說「無我」呢？這是因為人生無常，生命又很短暫，頂多一百多年；相較於宇宙時空，只不過是幾秒鐘的瞬間而已，大概一分鐘左右。 所以佛在《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。意思是說，人的生命就像夢幻、泡沫一樣，或是像打雷、閃電一樣，一下子就過去了。可是生命如此寶貴，讓它輕易虛度，豈不可惜？所以我們除了生活、工作之外，還要瞭解修行的重要。 若不植福 災難隨至 很多人認為，身為「人」還蠻不錯的，所以不急著修行，那是因為他生活在福報當中；但反觀非洲的難民，卻是每天餓肚子，連最起碼的生活條件都沒有。如果每個人都能想到這些眾生的苦難，就會更珍惜現有的福報，而且會好好修行。因為如果不修行，不造更多福報回饋眾生，一旦福報享盡，災難就來了，等到那時再後悔，已經來不及了。 另一方面，當我們的生命走到終點時，最好是能往生佛國，到光明的世界去，也就是進入四聖位－聲聞、緣覺、菩薩、佛；而不要又流落到六凡－地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天，那是非常遺憾的。 所以要趁著有生之年，趕緊為靈性準備資糧；要抓住每一個時空，讓自己的心（人心）與內在的佛心（本心）相應，也就是要清淨。千萬不要生活在煩惱、嫉妒的時空，或是執著於「貪瞋癡慢疑」的習性；否則，即使是在修行，可是心卻當下落入輪迴，等到生命結束，很快就會往下墮落。站在法界來看，一切都很公道，沒有誰來審判我們，都是自己審判自己。 第三個法印「寂靜涅槃」，也就是永生佛國。當我們明白了「諸行無常、諸法無我」之後，就要設法把「外面的我」和裡面那尊「真正的我」合為一體，那就是「寂靜涅槃」，也是我們將來成就以後，永生於光明的佛國淨土。 所謂涅槃，就是無生無滅－無生為涅，無滅為槃；也就是永生。可是現在很多人都把「死亡」視為涅槃，那是絕對錯誤的。 涅槃是靈性見證到永生不滅，可以永生於光明的佛國淨土，那是一個非常寂靜、安祥的光明世界。 修三法印 入菩提道 由此可知，如果想要修行成就，一定要具備「三法印」的觀念，只要根據三法印來修行，就不會偏差。而上師、法師依照三法印來教人修行，也不會有問題，一定是正確的方向。 如果修行違背三法印，就遠離了本性，遠離了佛性，是走回「眾生」的路，而不是回「佛國」的路；所以，三法印的修行觀很重要。 若以最簡單的白話來解釋－「諸行無常」就是人生無常；「諸法無我」就是人間的一切，都不屬於我，因為最後都帶不走；「寂靜涅槃」就是永生佛國。 因此，大家都要有所開悟，要趁著現在還有福報的時候，趕緊修行，最好在這一生這一世就能夠成就，永生於佛國－－我們都要依此開悟而修行。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 在欲界的忉利天修行一天，等於人間的一百年； 所以禪定的時候，要與天地、宇宙融為一體， 才能超越地球時空，進入比「人」更高的法界； 比方在忉利天禪定一小時，等於在人間禪定五年。 修行，要如何走上聖位，讓靈性不再繼續輪迴？這是我們修行的目標。也就是說，我們今天從「人」開始修行，讓靈性往上提升到六凡最高的「天」以後，還要再繼續往上修到「四聖」－聲聞、緣覺、菩薩、佛。修行要這樣修，才是正確的方向；而不是只有唸佛、誦經、或是毫無目標的坐在那裡打坐、練氣而已。 這種「讓靈性層次從人提升到天、聲聞、緣覺、菩薩、佛」的修行方式，與「心」的變化有很密切的關係，所以佛法其實就是心法。 解脫靈性 離相修行 如果一個修行人，不懂得改變自己的心，只是一味的在意識上打轉，執著於經文的字義，或追求表相的守戒，是不可能進入靈性層次的，更不用說要達到「解脫輪迴」的修行目的了。 所以修行的第一步，先要瞭解，人的構造包括了「身、心、靈性」三個部份。「身」是指物質體的色身；「心」是指精神體的思維、思想、觀念以及各方面的學識和經驗等等；至於「靈性」，則是指佛的智慧。所以，修行就是讓我們從有相的「人」的意識，進入無為的「靈性」世界。 當我們在母胎中，開始形成頭腦時，最初始的一層，就是原生意識，這是我們過去累世以來的所有記憶，一般稱為潛意識，佛家則稱為末那識。在這個原生意識裡，有功德，也有業力，我們修行就是要把這些過去世的記憶，全部都清淨以後，才能進入第八意識－光明的阿賴耶識。 由此可知，修行必須從「有相」進入「無相」。但現在一般的修行，都只停留在有相界，用人的意識來修行，所以一定要提升到無相的修行，也就是離相修行。 什麼是離相修行？簡單的說，就是離開意識。譬如基督教講天堂和地獄，一個人如果自殺或殺人，就會下地獄。佛家也說謗佛、謗法或是毀謗傳法師父者，會下地獄。可是一般人好像都不覺得其中的嚴重性，因為他們不知道天堂與地獄的差別。 天堂的時空和地獄是截然不同的；天堂的一分鐘，大約是人間的一百年；而人間的一天，卻相當於地獄的一千年。所以一個人如果所犯的罪業，在人間要受一年的牢獄，換算成地獄的時空，就是他的靈性要承受千百億萬年的痛苦，這是多麼可怕啊！ 超越時空 一日百年 同樣的，天界和聖界的時空，也和人間相差甚遠。比方說，在欲界的忉利天修行一天，等於是人間的一百年；在兜率天修行一天，等於是人間的四百年。所以，如果我們禪定的時候，可以與天地、宇宙融為一體，超越地球的時空，進入比「人」更高的層次，比方在忉利天禪定一小時，就等於在人間禪定了五年。 所以，修行不能以地球時空來修行。什麼是地球時空的修行？就是用「人」的意識來修行，像是唸佛、持咒、誦經、拜佛、研究佛學、或是數息、練呼吸、氣功等等。 當然，修行要超越三界（所謂的三大阿僧祗劫），並不是那麼容易；首先要從「欲界」開始。 欲界在人間和天界之間；而我們身為人，都會有慾望，會去追求自己想要的東西，也有我執和法執，所以佛家教我們要守戒律，要修清淨，不能犯「貪瞋癡慢疑」、「殺盜淫妄酒」十戒，另外還要勤作善業、造功德，然後才能夠超越「欲界」，進入「色界」。 色界就是六凡最高的天界；從這裡再繼續往上修，就進入「無色界」，也就是聲聞、緣覺，這是羅漢的境界，已進入聖位，不需再輪迴。然後再往上修十地菩薩，最後成就佛陀。 當修行進入無色界以後，才到達般若波羅蜜多的世界，也就是光明、智慧的世界。此時你會發現，自性就在這個無障礙的空間裡，所有的身心都是當下清淨，而且自由自在。你會感受到這種境界的美好，也會真正體會出，修行是多麼重要。 相反的，如果一個人不能清淨，甚至還造惡業，就會從「人」下生到「阿修羅」或三惡趣－畜生、餓鬼和地獄。在這些比「人」還低的法界裡，只有災難，沒有福報；所以修行非常重要，一定要讓靈性往上提升，而不要往下墮落。 由此可知，修行不能停留在研究佛學的階段，那是意識修行，是有為、有相的修行，不但不能成就，連欲界都無法超越。所以一定要從有為法突破到無為法；要依照佛所開示的「戒、定、慧、解脫」來修行；從有色有相的意識，進入禪定，然後生出智慧，一一突破，一一解脫，才能進入到清淨、智慧的光明世界，最後到達最高的真如實相境界。修行一定要這樣修，才是真正的修行。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 ◎何謂十法界 佛教把整個宇宙分成十個法界，由下而上的層次分別是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。前六者稱為六凡或六道，是落入輪迴的眾生法界，越往下，災難和痛苦就越多。後四者稱為四聖，是不再輪迴的聖者法界，越往上，福報越大，是充滿光明的世界。 ◎誰決定輪迴的去處 十法界與「因果輪迴」的關係非常密切。如果一個人在世時，懂得累積善因，當然可以往生到「善」的法界享福報；但如果是造了惡業，就會到比「人」還低的法界去受苦；如果是修行正法，成就四聖，就不必再輪迴。 佛教說的輪迴，是指死後往生到十法界的六凡。基督教說人死後會有審判，不是上天堂，就是下地獄。其實不管是輪迴，還是審判，都是由自己這一生加上過去世所累積的善惡意識來決定。 ◎如何免墮輪迴 佛陀創造十法界的目的，是讓眾生自己去物以類聚，你的靈性屬於哪一類的境界，自然就會到那個法界去。所以不論耶穌或佛陀，都告誡世人要藉修行來提升靈性，不要讓靈性墮落。 在十法界裡，「人」正位於中央，如果懂得修行，靈性就往上提升，否則很容易向下沉淪，由此可知修行對提升靈性的重要。在有生之年，如果不懂得作靈性修行，那是非常遺憾的一生。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 修行，是人生最重要、也最喜悅的一件大事。人，為什麼來到人間？人生的價值是什麼？我們可以從世尊的開示中，瞭解世尊是為了人生一大事而來到人間，來到娑婆世界的。這一大事是什麼？就是來到娑婆世界普度眾生，幫助眾生解決「生老病死」的問題，並接引靈性回到佛國；這是世尊來到人間的任務。 我們也一樣，這一生就是為了這一大事而來，為了結佛緣而禪修、證道，讓靈性從此不再輪迴，完全離苦而得樂，這是我們身而為「人」的真正價值。 每一個人來到人間，也許各人的降生環境有好有壞，或是周遭環境有所不同，這都無關緊要；最重要的，就是要趕緊修行、悟道、真修實證，最後成就無上菩提。 一般世人都只執著短暫的、有生有滅的幾十年人生，而忽略千百億萬年、無生無滅的靈性，尤其今天，我們已經度過幾十年歲月，剩下的時間實在不多，應該要好好珍惜自己後半生的生命，趕緊禪修，而且要證道；這是我們目前最迫切、也最重要的事。 如果一個人能夠確定自己的人生價值，是為了修行證道而投胎人間，那是非常正確的，是一位大根器者。但這世上，有很多人也許因為生活過得還不錯，沒有什麼苦惱，所以不懂得要修行；也有些人雖然歷經許多磨難，但還沒有修行的認知；如果這些人經由我們的接引，而開始修行，他就是後知後覺者，還是與佛有緣；但如果他依然沒有修行的覺性，就是不知不覺者，與佛無緣，下輩子一定還要再輪迴，直到他覺悟而開始修行。可見「開悟」多麼重要！ 一個人如果不懂得修行，就是凡夫；如果懂得修行，就能掌握人生的價值。同時，還要去行普化接引，讓更多眾生都能夠得度，這是每一位修行人最重要的功課。 身為修行人，首先要明白，自己是為了什麼而修行？就是不要再繼續輪迴。因為我們知道，自己是因為過去累世所造的業，所以輪迴來到人間；或是因為過去修行還沒有證到正果，所以又回到人間修行。 總之，我們要很明白，自己這一世投胎人間的目的，要能夠確定自己的人生價值。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛在《金剛經》第九品〈一相無相〉中說：「阿那含名為不來，而實無不來」，什麼是阿那含？就是四聖位中的「緣覺」，也就是阿羅漢的三果。 阿那含是如何修行證道的？佛說是「不來，而實無不來」。什麼是「不來」？就是不要再投胎，不要再來人間，不要再「生」了。因為沒有「生」，就沒有「老病死」；「無生」就「無滅」，「有生」就「有滅」。所以阿那含就是找到了「不死」的方法，那就是不要再「生」，也不要再「往生」，這樣就可以不用再輪迴。 生老病死 何如無生 修到阿那含的人，是很有智慧的，因為祂一直在參：「我這樣生生死死，輪迴不已，今天生於人間，然後死了，下輩子不知又會生在六道中的哪一個世界？雖然投胎的外相不同，可能是人，也可能是其他動物，可是都會生死，都會生滅。有沒有什麼辦法，可以讓我這一世來了，就不要再生了呢？」 由此可知，證到阿那含的修行人，是先想到自己。而我們還沒有來到人間以前，還沒有色身的時候，「人」在哪裡？「靈性」又在哪裡？今天我們生為人，是什麼原因造成的？修行就是要這樣一直去參。 我們之所以投胎為人，是因為「無明、行、識」。當一個人無明的時候，就會造業，「行」是造業，「識」是帶著業報的意識，這種累世的意識就是基因。 也就是說，我們會因無明而造作諸業，「識」就是一種意識的結果，我們就是隨著這些業識而輪迴、投胎，流轉於六道。 說得更清楚一點，一個人從「無明、行、識」而「入胎」，也就是「名色」。我們和自己的父母結了因緣，而入了母胎，數月之後，就具足「六入」－眼耳鼻舌身意，然後十月足胎，就呱呱落地，來到人間，這叫做「觸」－觸地，出生來到人間。 一個人從「無明」、「行」、「識」，到「名色」、「六入」，十月懷胎以後，「觸地」，然後慢慢長大，感受到很多人間的善惡及人情冷暖，一般說來，剛出生的孩子，大都被照顧得很妥善，備受父母及長輩親友的喜愛，這是好的感受，當然也有不好的感受，像是受涼、感冒、發燒等等，這叫做「受」。 等到長大以後，就開始有愛慾之心，喜歡這個，喜歡那個，或是上學以後，愛讀書、愛老師、愛同學、愛自己的父母親等等，這是「愛」。有了「愛」以後，就會想把所愛之物據為己有，這就是「取」。甚至到了適婚年齡，與心愛的對象結婚，這也是一種「取」。而結婚以後，「有」了下一代，然後又繼續「生、老、病、死」。我們就是這樣一直輪迴不已。 而修行阿那含的人會這麼想：我不要再生了；從今天開始，我要設法讓這一世成為最後一站，我要在人間修行證道，成就聖位，這樣就不用再輪迴、不用再「生老病死」了。 佛在經文中說的「名為不來，而實無不來」，是說實際上並沒有不來，其實我都在這裡；因為我已經修到「無生」，所以不用再來人間。也就是說，我們要讓自己不再來人間，直接就在人間成就，進入聖位。這就是「十二因緣」的修行，可以成就阿羅漢的二果「阿那含」，也就是「緣覺」。但是這種修行只求自我的解脫，沒有去普度眾生，雖然已入聖位，不必輪迴，但並不究竟，還要再往上修菩薩、佛。
講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：金剛經裡面有講到阿羅漢的果位，坊間說法不一，到底何謂阿羅漢的修行？ 阿羅漢有四果－初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。這四個果位要怎麼修？「身口意」一定要清淨，這是一切修行人，一切過去、現在、未來成就的佛菩薩，所必須具備的基本條件，如果身口意不清淨，就不能真修實證。 阿羅漢四果位－初果須陀洹 修行從「人」開始修，證到「天界」的欲界，就是「須陀洹」，這是阿羅漢的初果，還沒有住於聖位。如何證到須陀洹果？就從三業清淨開始，這是修行的基礎，然後再清淨三毒二邪，沒有貪瞋癡慢疑。 從宇宙的時空來看，在欲界一天，相當於人間一百年。如果證到須陀洹，就是證到欲界，可以在欲界享受一千年的福報，換成人間的時空，等於是有十萬年的壽命。 從這裡，可以開悟一件事：我們是要執著「人」的一百年呢？還是要去追求更多的千百億萬年？所以我們要修行，要讓靈性解脫。 阿羅漢四果位－二果斯陀含 阿羅漢的二果是「斯陀含」，也就是「聲聞」，已住於聖位，不用再輪迴。 修行斯陀含的行者，是從明白苦因、苦果而起修，所以不要再造惡業，要保持「身口意」清淨，所有的一言一行都很有善心，所做的一切都是善業，同時還要為眾生創造更多的福報。 如果證到阿羅漢初果須陀洹，在欲界享受了十萬年的福報以後，還要再回到人間，繼續修行到二果「斯陀含」；或是在人間修行證到初果須陀洹以後，繼續在人間修到二果「斯陀含」。由此可知，人間是多麼重要！因為修行要成就，一定要在人間。 須陀洹是證到欲界，欲界有六天－四大天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。其中的他化自在天就是欲界的魔王，修行人要通過這一關，才能進入聲聞－阿羅漢二果斯陀含，才能進入色界。 色界有四天－初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。修行要這樣一天一天的往上修，要一步一腳印的真修實證，而不是只有空談，或是唸經、唸佛而已。 阿羅漢四果位－三果阿那含、四果阿羅漢 證到斯陀含以後，再精進一點，就證到緣覺－阿羅漢三果「阿那含」，已經進入無色界，也就是無相界，沒有形象，雖然色身還在人間，但思想已不具人相，言行都非常清淨。最後再超越無色界，才是真正證到了四果「阿羅漢」。 證到阿羅漢三果「阿那含」的修行人，是找到可以「不死」的原因，也就是不要再「生」，不要再往生，這樣就不會再輪迴，可以完全解脫。換句話說，就是不再生於六道，也就是修到「無生」。而既然無生，當然也就無滅。 阿羅漢四果「阿羅漢」，已經超越了三界－欲界、色界、無色界，進入辟支佛，所以阿羅漢也叫辟支佛，祂是實相的世界，是如實的，不是虛有名相的現象界。 一般對阿羅漢都尊稱為「尊者」，比方像世尊傳法給第一代祖師「摩訶迦葉尊者」，然後再傳給第二代祖師「阿難尊者」，都稱之為尊者；阿羅漢就是通稱的尊者。 由此可知，修行一定要真修實證，要先進入須陀洹，然後一步一步，紮實地往上修。從聲聞、緣覺，到阿羅漢，在這一世就要成就，要修「身口意」清淨，修「三毒二邪」的滅度，要這樣離相修行；而且一定要在娑婆世界修行，否則，還是要再投胎來人間修行。