講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 彌勒菩薩曾請示世尊:什麼法門可以快速成佛?佛說,內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法,也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法。 修行的目的是明心、見性、成佛 現今社會中,修行人愈來愈多,修行方式也很多,比方像念佛、誦經、持咒、禪坐…等;但人們對於「為什麼要修行」、「如果不修行又如何」卻不是很清楚。修行的目的,就是為了要「明心、見性、成佛」;如果離開了「明心、見性、成佛」,不能算是修行。 現在有很多人研究經典,也有很多人念佛、持戒或禪坐,如果這些方法都不能讓我們明心,也不能見性、成佛,那是毫無益處的。所有大藏經中所記載的一切,都是教人要「明心」,進而「見性」、「成佛」,所以身為修行人,一定要確定自己今生今世就是為了「明心、見性、成佛」而來。 欲明瞭「本心」 先要瞭解「色心」 修行一定要明瞭本心,如何明瞭?首先要瞭解「色心」與「本心」的不同,一個人有了色心以後,才五蘊具足,眼耳鼻舌身都因此而受污染;所以先要能夠分辨本有的清淨心和污染的色心,才能找到本有的覺性。 什麼是「覺性」?就是佛性,就是本心,就是道,就是禪,也就是佛。修行的目的是要成就佛菩薩,如何修?就是要從「心」入門。因為一切萬法都歸於心,所謂「一心生萬法」;如果修行是向「外」求,修「外面」的佛,永遠也找不到佛。如果你能夠明心,就會知道,佛其實就在自己的本心,就像水跟魚的關係。 色心就像是水,水裡的魚就好比本心;如果要找到要找水裡的魚,必須先瞭解什麼是水,因為看到水、明白水的特性之後,才能找到魚。同樣的道理,我們要找到本心,也要先瞭解色心,知道色心是一切貪瞋癡的根源以後,才能找到那個本有的、清淨的心,也就是本有的覺性、本有的佛性、本來的佛。 如何才能找到這個本有的清淨心?只有「直指人心(直接到達本心)、見性成佛」的禪宗法門,而且一定要有一位證道師父來幫助你。《達摩血脈論》也說,修行人要很積極的去尋師,才能找到本來真面目。 由此可知,本心就是自己本來的佛,所以修行人應該要設法見到自己本來的佛,而不是在外面到處拜佛、求佛,因為佛只在心中,不在心外,心外無佛。既然佛就在心中,成佛就不是難事;只要能夠明心,就能夠見性,就能夠成佛,修行人要有這樣的信心。 降服魔心才能找到本佛 如果不能明瞭色心,就不能成就佛菩薩,因為還停留在我相、人相、眾生相、壽者相。一個人有這四相,就有三毒二邪(貪瞋癡慢疑)的魔心,修行就是要降服這顆魔心,降服以後,才能離相,才是一位菩薩,因為菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相。 凡人與聖者的差別,就在於這顆「心」-是菩薩心、佛心,還是貪嗔癡慢疑的心。你能夠明心,就能夠開悟;能夠開悟,就能夠找到覺性、找到本心,也就是本佛。 如何找到這尊尊貴的本佛?必須先要降服魔心,簡單的說,就是要離相。但離開這些色相並不是什麼事都不管,而是住位在清淨的本心之中,去行人間的一切生活與工作。因為如果離開了清淨的本心,就是眾生;眾生就會有很多無明與煩惱,所以修行只要能做到當下清淨,當下悟性,就能解脫一切諸相而得到自在,這是修行的重點。 所有的經典,不管是《金剛經》、《六祖壇經》、《心經》,還是其他的大藏經,都離不開「明心」、「見性」、「成佛」。而要能夠明心、見性、成佛,唯一的方法就是直指人心,直接從心修起,先降服魔心,因為這顆魔心常會不安。 當年二祖慧可大師就曾請祖師幫他安心,祖師要他把那顆不安的心拿出來,二祖說他找不到,祖師說:「那就對了,因為我已把你的心安好了。」 從這一問一答之中,二祖當下就開悟了,原來這些煩惱的心都是多餘的,是因「色心」而起,「本心」是沒有煩惱、也沒有不安的。所以很多人會生病、會煩惱、痛苦、會起瞋心、會不平、會怨天尤人…,都是因為你的心是一顆凡心,而不是聖心,所以當然會每天很煩惱。 如果你發現自己有這些現象,不妨先靜下來好好思考,到底自己那顆不煩惱的清淨心在哪裡。 超越色心 成就大自在菩薩 也許有人會問:「修行為什麼要禪定?」禪定是為了解脫這顆煩惱的心。如果你能讓這顆不安的、痛苦的、生病的心得到安然自在,就能進入禪的境界。禪,其實就像空氣一樣,雖然看不到也摸不到,卻確實存在;人不能離開空氣而生存,也不能離開禪。因此,我們一定要知道禪是什麼。 一般人對禪的解釋是靜慮、冥想,或是安靜的坐在那裡思考、觀想;但這種說法並不能代表「禪」,只能說是一種禪定的方式。真正的禪的本義是與宇宙同在,是整個大宇宙的一切森羅萬象、一切生命體、一切本能、一切智慧、一切造化…,也就是說,「禪」是宇宙的本體、宇宙的智慧、宇宙的生命,是萬能的;這就是實相。 如果你能找到這個最高的禪的實相,就能成為真如-真正的如來-也就是佛,就是禪,就是本心,就是道。 一般人在禪定時,總是過不了腿痠腳麻這一關,這是因為你不能超越自己的色心。如果能超越,直接就進入虛空,不會感覺到疼痛;也就是你已經離相了,離開了色身,所以當然就感覺不到苦惱與疼痛。因此在禪定的時候,要時常檢測自己的色心諸相,要當下放下,當下超越,當下離相,若能如此,你當下就是一尊大自在菩薩。 修行一定要有悟性,沒有開悟是不能成就的。什麼是開悟?就是要能夠當下看開、當下放下,讓自己自沒煩惱。如果你有這個智慧,就能夠開悟。 開悟以後,就可以直指本心,然後才能見性,進而成佛。反之,就仍然在心外繞,繼續輪迴,進不了四聖。 一般眾生只看到「生死」,所以在臨死之前都很害怕;但佛菩薩看到的不是生死,是「涅槃」。如果你能夠看不見生死,只看見涅槃的時候,就是見性、成就了。至於如何才知道自己已經見性,這就像「如人飲水,冷暖自知」一樣,自己會知道,而此時的你就在實相界裡,在禪的最高境界裡;換句話說,就是你已經證到這種大智慧了。當你證道以後,就會擁有真正的實相與實體,而非一般人間的那種看似虛妄、虛空的佛。 「中道」即「涅槃」 如何判斷自己在修行上有沒有進步?如何確定自己是真修行?可以看看自己的氣質是否有所變化。一個人在修行前大都比較俗氣,比較喜歡追求物欲,如果你在修行上有所開悟,對這種物質的需求會比較淡化,一切安然自在。 如果你覺得自己好像什麼都具足的時候,就是離相了,表示你是在禪道上修行,在佛道上修行,你已經走在中道上了。 什麼是「中道」?一般人認為所謂的「中道」就是指「有」與「沒有」;比方像眼睛看得到的是「有」,但也有人認為這是「沒有」,因為它的存在只是一時的,會滅度;所以說它「有」也不對,說「沒有」也不對,因為這些都是因你的色心而存在。 以現代的語言來說,就是一種存在與否的意識型態;但這種意識型態並不是中道。 「中道」是無生無滅的,就是涅槃,就是成就,就是佛,就是道,也就是你的本心。《心經》上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。 所謂「五蘊」,就是指色、身、香、味、觸、法,這些都是因色心而來的,有了色心,就會有色身的需求,就會執著於色身的一切滿足。而觀自在菩薩是得到「自在」而成就的,祂如何得到自在?就是當祂禪定到最高境界(行深)的時候,到達了彼岸,祂發現過去的一切煩惱、一切痛苦,所有的五蘊全都空掉了,而祂也因此得到解脫。 由此可知,《心經》就是要讓我們能夠開悟,能夠明白這顆色心。其實所有的經教都是要我們趕緊找到一條成佛的大道,因為人生只有幾十年,所以要早點找到能夠指導我們成就佛道的師父,這是修行不可忽略的重點。修行要成就,必須超越時空 人來到世上的最大目的,就是為了要解脫生死,可惜一般眾生都不明白這個重要性,於是便得過且過、糊里糊塗的過了一生。如果你懂得來修行,表示你具足善根,也很有慧根;一個有善根、有慧根的人,成就佛陀會比較快。 至於何時才能成就,就得看自己跟時間賽跑的結果了。因為人的生命很有限,今天過了一天,生命就減少了一天,所以不要心存「我現在還年輕,還不急著修行」的想法,因為人生是很無常的,我們隨時都在跟時間賽跑,如果你超越了時間,這一生就贏了。 所以我常講,「要修行成就,就要超越時空來修行」。我們不是在三度空間修行,而是要超越到十度空間修行,這是修行的關鍵。 如果沒有辦法超越時空,修行就還停留在「地球」的時空、仍在「人」的時空,永遠也成不了佛。舉例來說,如果要到外太空,就必須離開地球,而且要有足夠、快速的的爆發力,才能切斷地心引力。修行也一樣,一定要有非常勇猛的精進力,才能脫離地心引力,超越到虛空,到另外一個星球去。 因此,修行要有智慧,才能切斷地球的引力,這些引力是什麼?就是名利、地位、權勢、財富…等等,你要隨時手持文殊菩薩的那把智慧之劍,斬斷一切無明,那麼你在修行上的進步就會很快速。 欲入禪定 一切自在 如何才能進入禪定?禪定不是光坐在那裡「想」著要入定就能入定的,反而是你越想入定,越不能入定。真正的禪定都是在不知不覺中入定的,你之所以不能入定,是因為「需求」還存在,所以禪定的時候,一定要「無我」,也許在不知不覺中,你就進入一個虛空界,入定了。 如果你在禪定中覺得好像要進入一個虛無飄渺的虛空界時,不要再去想「我的色身怎麼不見了」,或是「我現在在哪裡」、「我還有沒有呼吸」…,否則,你又重回到人間,當然也入不了定;這是很多人常會犯的毛病,也是心理的障礙。要入於禪定,一定要一切自在,即使天塌下來也不管,要有這樣堅定的心。 簡單的說,禪定的目的就是要超越時空,若是不能超越時空,就還在「人」的境界。在「人」的境界修行,修到最後仍然是「人」,頂多可以到「天」-這是六凡的最高境界,不能入「四聖」。 成就本尊佛要「借假修真」 什麼是超越時空?就是超越色身與色心。很多人都放不下自己的色身,其實色身本來就會滅度,真正無生無滅、無來無去的只有「本心」;也就是說,你本來就是如來,只是你要如何解脫這個色身與色心而已。 誠如前述,修行一定要先降服魔心;如何降服?最簡單的方法就是常保「平常心」,也就是「心常平」;因為能夠做到心常平,就能一切自在,當然也能解脫一切煩惱。 以上所說的,都是修行人成就佛道最快速的捷徑,這條捷徑該怎麼走?首先要知道,你的本心就是一尊佛,你在今生今世發願要見到這尊「本尊佛」。既然佛在自己的本心,就不用擔心自己成不了佛。一般人以為色身是本尊,那是不對的,只有「本心」才是真正的本尊。 像密宗的修行法中,有所謂的「本尊法」,這是一種「借相修真」、「借佛修真」的法門,比方修觀世音菩薩的本尊法,就是修觀世音菩薩是如何成就的。而禪宗法門也是「借假修真」,借用「假」的身體來修行。為什麼說身體是「假」的?因為色身會生滅,所以是「假體」。 至於如何「修真」?只要你能了脫「假」的,就能見到「真」的(即本心),但如果你總是執著於這個假體,永遠也見不到真的。 很多人都認為佛在外面,那是你腦筋裡面的佛,不是心中的佛,所以會給人一種沒有實體或實質的感覺。一般人在拜佛的時候,都習慣對佛禮敬,其實我們就是佛,所以在禮佛的時候,不要忘了自己本心裡面那尊也是佛。 而這也正是禪宗「以心傳心」的道理,禪宗的宗師都是成就的,所以可以將修行證道的功德直接傳給弟子的本心,讓弟子的本心大放光明,佛光普照。所以禪宗的修行是「智慧修行」,有了智慧,才可以破無明,才能離開四相而不執著,當然也不會沈淪在生住異滅之中。 修行本來就是要成就佛菩薩,也就是要回到我們的老家-本心。然而,當我們成就、回到家以後要做什麼?就是要關心其他還沒有回家的眾生,要去普度眾生。換句話說,禪宗法門除了自己修行以外,還要同時去行菩薩道,去接引,這就是「大乘佛法」。 禪宗公案中有一則梁武帝與達摩祖師的故事,當時,梁武帝建蓋寺廟、供養僧侶、助印經典…,自己也常誦經齋戒,對於各種行善布施更是不餘力,但為什麼祖師說他毫無功德?因為《金剛經》說,要行無住於相的布施。 什麼叫「無住於相的布施」?就是「不是有相的布施」。什麼是「有相的布施」?就是只利益色身的的布施,這種布施頂多是造福德,達摩祖師說梁武帝毫無功德的最大用意,是他雖然知道要供養修行人,自己卻不懂得要修行。 所以,除了自己修行,也不要忘了邀請身邊的朋友一起來共修,不要等到成就以後,才發現還有好多人沒有一起回家,然後又發願再回到娑婆世界來度他們,這一去又不知何時才能遇到;可見接引多麼重要。 行接引不但可以得到很殊勝的功德,還可以得到十方法界諸佛菩薩的鼎力相助,在冥冥之中護佑大家,這就是修行正法的福報。但如果只是為自己成就而修,忽略要去普化眾生,就是修「獨覺禪」,這種修行成就不了佛,連菩薩都不到,只能到聲聞、緣覺的層次,因此談不上成佛。 修行要把握成就的機緣 修行禪宗法門有一個特色,就是要「一體成就」,因為你修個人反而不容易成就。我常說要「超越自己,成就別人」,不但自己要不斷精進、超越,更要關心別人的成就;如果你能有這種心,就是一種大慈大悲的心,也就是佛心。你有這個佛心,還怕成不了佛嗎? 整個禪宗法脈延續到現在,是一個成就的機緣。修行就要修真正實修實證的法門,也就是要能夠教人明心、見性、成佛,而禪宗法門一向不執著於有為、有形、有相,注重的是無相的印證,這個方法就是「佛心傳心」,是「印心」法門、「印心」佛法,就像當年世尊在靈山法會上拈花微笑,直接把心印以印心的方式傳給摩訶迦葉尊者一樣。 其實與本心相應並不難,只要平常的生活不要太複雜,也不要用太多腦筋。有些人用腦過度,反而不容易修行;因為他總是用腦筋裡的意識來發問,來尋找答案。在意識當中是找不到佛的,只有超越了意識,直接進入到圓空性海,直接找到本心,也就是要離相,做到「身空、意空、心空」。 當你諸法皆空的時候,就進入了虛空平靜的性海,就能夠從此岸的黑暗見到彼岸的光明。雖然所謂的「此岸」與「彼岸」只不過是一個意象上的名詞,但在修行上還是要借助這些文字相的假相來作為輔助。 所以,雖說禪宗是「不立文字」,但也不能脫離文字,否則就無法表白,無法讓「人相」明白。因為藉由這些文字相的假相讓人相知道以後,才能讓人相直接了當的當下開悟。 另外,修行很重要的一點,就是你所修的法門是不是正法,因為只有修得正法,才是真正走進了一個正確的大道,禪宗印心佛法是世尊真傳,只要你以一顆勇猛的心不斷精進,就會在某一天不知不覺開悟,然後見性成佛。 很多人在生死之間不了悟,才會在生大病的時候很害怕死亡,或是很緊張,不知如何是好。如果能早一點修行,就能了悟我們的本尊是無來無去的,自然就不會把生死問題放在心上;也許到那個時候,你會看見很多佛菩薩來歡迎你,高興都來不及了,還會恐懼嗎?這就是修行與不修行的差別。 一般修方便法門的修行人,在大限來臨時都要等佛菩薩來接引,而修禪宗印心法門,雖然也會有很多佛菩薩來接引,但不同的是,我們還知道到佛國的一條大道。因為在到佛國之前,淨土就在我們心中,所以當然曉得這條大道,自己就可以發光而去,不必等候佛菩薩的接引。這種光就是基督教所說的「真光」,可見宗教都是相通的。 修行要有明師引導 修行的目的是要明心、見性、成佛;成就什麼佛?成就「本尊佛」。只要能夠見性,就能夠成就本尊。如何見性、如何成就本尊佛?一定要靠明師的引導。 《達摩血脈論》中說得非常明白:要急尋師!就是要大家趕緊找到「明師」。我不認為我是明師,但最起碼我到過佛地,我曉得這條路要怎麼走,我也是從修行中走過來的,我知道要怎麼修行才更方便;那就是修禪宗法門。 彌勒菩薩曾請示過世尊:修行什麼法門可以快速成佛?佛說,內證的佛法就可以快速成佛。因為「不立文字、教外別傳」就是最快速的內證方法,也就是「清淨、智慧、圓滿、圓覺」的印心佛法,其他的法門都還要浪費很多時間、空間在「心」外繞,不能直接印證佛的證量。不過,雖然成佛的條件在於師父的傳承,但重點還是要自己能夠早日開悟。 總而言之,「明心、見性、成佛」是人生非常重要的一件大事,當初世尊來到娑婆世界,就是以自己為示範,告訴眾生如何解脫這人生的一大事,那就是成就佛菩薩,所以大家要趕緊修行,早日開悟,早日成佛。
宗教
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 我們經常在車上或路上,都可以看到有人在唸佛,我們可以提供他們一些觀念,譬如說,佛珠有108顆,唸一句「阿彌陀佛」或「觀世音菩薩」,就數一顆珠子;這108顆佛珠,代表的是三千大千世界,表示三十六天,七十二地,也包括了我們體內的所有器官及組織系統,要讓它們統統都得到清淨,就像阿彌陀佛、觀世音菩薩一樣清淨,要讓這些法界都得到清淨,這才是念佛的真正意義。 還有,念佛最好要用心念,在心裡默念,而不是用嘴巴唸,用嘴巴唸會累,也容易忘記,所以要在心裡默念。念的時候,可以觀想一尊自己喜歡的佛或菩薩,像是觀世音菩薩的法相,或是釋迦牟尼佛的法相,也可以觀佛的法身,甚至觀佛的實相、觀佛的佛身來念佛。 在修行中,最高的念佛法,是不唸而唸,而是在二十四小時裡自動的在心裡念,這是「無唸而唸」,才是真念佛。一舨我們看到的,雕出來或畫出來的佛,都是佛的法相,而佛除了法相之外,還有光身,也就是法身,另外還有實相佛身。經過修禪以後,到了某一階段,修到了天眼,我們所看到的境界會比肉眼更上一層,然後再到慧眼、到法眼、到菩薩眼、到佛眼。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 佛珠上的每一顆珠子,都代表了三千大千世界裡的一個眾生,包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號,每數一顆珠子,就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生;如果你能明白這個意義,念佛的功德就會不一樣。 念佛的目的是要解脫心業 我們常看到一些出家眾或法師在身上佩戴著一串佛珠,上面串著一○八顆珠子,為什麼是一○八顆?它代表了什麼意義?其實這「一○八」指的就是「時空」,也就 是整個宇宙體。 所謂「宇」,是指空間,「宙」則是指時間。以佛教來說,這個世界有三千大千世界,包括了空間與時間。空間就是方位,即「東、西、南、北、上、下」等六個方 位,這六個方位又分別各有「東、西、南、北、上、下」六個方位,若以數學公式來計算,就是有卅六個方位(6 ×6=36),另外再加上時間-過去的卅六個方位,現在的卅六個方位,以及未來的卅六個方位,所以總共是一○八個方位(36 ×3=108),也就是說,這一○八個時空構成了一個宇宙體。 因此這一○八顆珠子,每一顆都代表了三千大千世界裡的一個眾生,當我們數完這一○八顆佛珠後,就表示所有的眾生都得度了,都成佛了,同時也表示我們身心的所有眾生也一起成就,可見這個意義多麼深遠。 再以另外一個角度來看,這「一○八」也可表示我們一○八個前世、今生及未來世的煩惱業。念佛的目的,就是要在今生設法將這些煩惱業都一一解脫。也就是說,我 們每數一顆珠子,每唸一聲佛號,都是為了要解脫心業。 這串佛珠掛在脖子上,是象徵每一位眾生都好像被一條繩子綁著,不能自由自在的住於世,因此,如何解脫這條繩子?如何獲得自由、自在?才是念佛的真正本意, 而不是只忙著用計數器計算自己到底念了多少次「阿彌陀佛」。 「念佛」,不是「唸佛」 一般人念佛都是用意識在念,甚至連念佛的意義都不知道,這樣是沒有用的,也不可能成佛,因為還停留在「人」的階段,無法超越到佛的層次。 真正的念佛是在心裡懷念佛菩薩,不是掛在嘴上唸,也就是「念佛」,而非「唸佛」。打個比方,當一位母親在思念異鄉求學的孩子時,一定是在心裡面懷念,而不 會在嘴上一直呼喚。其實念佛法門的真正用意,是為了幫助一些比較不容易定下心來的人而設立,但在步調緊湊的現代社會,時間都很寶貴,如果要人們花上幾十年的時間來念佛靜心,哪裡還有時間修成正果? 所以,為了因應時代需求,修行的方式也要有所調整,念佛時,應該要「一心相應佛菩薩」,而不是傻傻的唸。只要你一心相應,就能夠定下心來,達到一心不亂。 而念佛能念到一心不亂,念而無念,在心裡自動的念,無為的念,念到入定,就等於是在禪定。 很多人都不知道,為什麼念佛的時候,要念一聲佛號,數一顆珠子?這其中的含意是很深的,如果你能夠瞭解,也許就會有超越的智慧。如前所述,佛珠上的每一顆珠子,都代表了三千大千世界裡的一個眾生,包括自己及體內的所有細胞、器官、組織與系統。每念一聲佛號,每數一顆珠子,就表示你要成就這三千大千世界裡的每一個眾生;如果你能明白這個意義,念佛的功德就會不一樣。 念佛要在心裡默念,不要唸出聲音,因為唸出聲音反而不容易靜,也不容易入定,那是一種意識行為。在心中念佛的時候,比方念「南無觀世音菩薩」,要能夠同時感受到觀世音菩薩那種大慈大悲之心,就好像觀世音菩薩正站在面前一樣;如果你能這樣念佛,慢慢的,就會進入觀世音菩薩的大磁場,而有所感應。 看經、誦經 不如行經 同樣的道理,看經、誦經的時候也一樣,要用心靈來相應,而不是平鋪直敘的照本宣科,這不是正確的修行方法。也許你在讀誦佛經的時候,不知道其中一兩個字的 涵義,但你一心相應,慢慢就會體會出來。看佛經不要執著於文字相,不要在文字上浪費功夫,要直接了當的明白祂的真實義後,馬上就轉知識為智慧,這樣讀經才有意義。 什麼是轉知識為智慧?就是在明白了佛經的意義之後,如實的實行,也就是要「行經」,而不是停留在「看經」的階段。換句話說,除了要瞭解字義,更重要的是去 追求、見證經典上所說的內容。 例如佛經上說:「阿彌陀佛從法眼放出無量光芒,普照三千大千世界」,若只從字面上看,很難瞭解佛是如何從法眼放出這種殊勝的光芒,普照三千大千世界的,一 定要從禪定中去見證。由此可知,佛法不能從意識、思維或感官來體會、認知,因為那只是在外面的表相,在相法中摸索,得不到真正的佛法真髓,一定要從禪定中實修實證。 智境同輒才是真修行 其實任何法門都可以通達究竟,都可以成佛;人之所以無法成佛,是因為方法不對,就像念佛法門一樣,如果能照前述的方法來懷念佛,一樣可以成就佛陀,到達淨 土,因為那就是禪定,是一心不亂的境界。當你能夠進入一心不亂的禪定層次,就會發現,一切的業障都歸於零,一切的病痛、一切的心裡障礙也歸於零,因為你已經超越三界,超越意識界,超越生理與精神,業障已經找不到你了! 修行是要提昇靈性的層次,不是「人」在修,是內在的「靈性」在修,所以不須背書,要用心的相應佛菩薩,用本來的自己與佛相應,而不是你的「人」。就像念佛,如果只是在嘴上唸,即使唸到嘴都破了,也不能與佛相應;這就像我們渴了,要喝水,可是你光是一直唸著「我要喝水、我要喝水…」,唸到口都乾了,還是喝不到水,一定要想辦法找到水,喝下去,才能解渴。所以修佛法要「智境同輒」,當你明白了這個智慧,就要想辦法到達同等的境界,這樣才是真正的修行。
圖文提供/禪天下雜誌 佛陀有個名叫羅陀的弟子,遇到問題總喜歡打破砂鍋問到底。比方有一次他問:「佛陀時常開示『人生無常』,到底什麼是『無常』啊?」 這個問題看似簡單,卻是很重要的修行觀念,就因為它太平常了,很難用一般言語說破,於是佛就用譬喻來解說。 佛先反問羅陀:「你知道什麼是『色、受、想、行、識』五蘊無常嗎?」 羅陀答:「老實說,我並不懂,我每天看到很多東西都是一樣的,並沒有變,怎麼說是無常呢?」 佛陀再問:「你看過花開的樣子嗎?」 「看過。」 「那麼在花還盛開之前含苞的樣子,你也看過嗎?」 「看過啊!可是花開的時候是花,沒開的時候,或是花謝了,也還是花啊!」 「對,都是花,但它在過程中卻不一樣。」 「我還是不懂。」 「那是因為你沒有用心。當你看到花開,有沒有想過『花為什麼會開』?看到含苞的花,有沒有想過『它為什麼會含苞』?還有它的樣子在各個過程中有什麼不同?在含苞之前又是什麼呢?」 羅陀回答:「所有的花都是由種子發芽的啊!」 「沒錯!所有的花都是由種子發芽的;當種子入了土,接受陽光、土壤、水份…各種滋潤後,發了芽,然後含苞、開花、凋謝,變成種子,又落入土中,這就是一種無常的循環。」 「噢!這太深奧了,佛陀,我要怎麼體會呢?」 佛陀說:「你看,花的種子從入土、發芽、開花、凋謝,一直到結籽,因為受到陽光、土壤、水…等各種因緣和合,才能完成整個過程。這就像人生的各個階段也會因各種不同的因緣而有不同的變化,可見一切事物都沒有恆常之相;等到人死了,這些意識、煩惱、感受也會跟著一起到下一世去;這就是無常。」 佛陀將人生無常的道理比喻成物質現象,是要告訴我們世間所有的一切,無一不在遷徙變化中,如果能真正體會無常,凡事抱持無常觀,人生其實沒什麼好計較的,若能做到與人無爭、與事無爭、與世無爭,人生也不會有迷惑、痛苦了。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 問:請問,我已經練習禪坐很久了,但還是會有妄念,是不是仍然要從隨息法、數息法、專注方法開始練起? 答:是的,還是要從這些方法開始,如果你能做得很好,意識自然能夠空掉。學禪坐不能一步登天,一定要從最基本的方法練起。就像要蓋一百層的大樓,一定要打好一百層樓的地基,這些過程是一定要的。 問:我在禪坐的時候,會因盤腿而引起腰痛,這樣還可以繼續坐嗎? 答:曾經有很多長骨刺或是有神經痛的人來學禪坐,剛開始也是挺不直背脊,但慢慢的都克服了,現在不但可以挺得很直,甚至有人本來腰椎會痛的,如今也不痛了;這是為什麼呢?因為體內某部位如果發生阻礙,譬如血管硬化、微血管阻塞等等,氣血就不容易流通,所以才會痛,所謂「不通則痛」,通了自然就不痛。而且體內氣血如果運轉不順,一旦阻塞,還可能會長瘤或產生結石。假如你每天禪坐,帶動氣血運轉,那些不好的東西就會被氣化掉。舉例來說,心臟是人體血液循環的總樞紐,所以不會長瘤或生癌。從這裡可以明白,氣血一定要暢通,不要塞在某個部位,就不會長瘤。你的狀況就是氣血不通,要多禪坐,通了就不痛。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 宇宙中有十個法界,由上而下分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼及地獄。佛陀創造這十法界的目的,是讓眾生自己去物以類聚,你的靈性屬於哪一類,自然就投生到那個法界去,所以我們要修行,才能提昇靈性,不會一直墮落。像現在全球各地災難頻繁,就是因為眾生的業力已經落到畜牲界的層次,這是眾業所趨,無可避免。明白了這個道理後,還能不趕緊修行嗎? 在十法界裡,「人」正位於中間,可見人間其實是一個轉輪台,如果懂得修行,靈性就往上提昇,否則很容易往下沈淪;由此可知修行的重要。 不過,很多修行人都會忽略一件事,就是「身」入了佛門,「心」卻未入門。心要如何入佛門呢?達摩祖師曾經開示,「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道」,意思是說,在靈性以外的一切相法、有為法,都要歸於零,內心自在法喜,沒有煩惱與罣礙,而且向佛之心非常堅定,才能進入佛道。 保持清淨就是解脫之道 既然修行是為了不再輪迴六道,要怎麼修呢?一般法師在講經說法時,大都止於經教的理論解說,關於修行的切身問題,鮮少有人提及。其實很多人在修行的時候,同時也在輪迴,只是自己不知道,關鍵就在於你的心,是不是隨時都很自在,很法喜;如果不是,當下就落入輪迴。 因此,不管遇到什麼困難或不如意,都要先調適自己的心,讓它自在,然後才能從自性流露出法喜,而不至於輪迴。否則,心都無法解脫,靈性又從何解脫?在 靈性以外的,都是人的思想、慾望,以及過去的業力,修行以後,你的境界會隨著心的解脫程度而有所不同,心若不能解脫,靈性就還有污染,當然無法到達光明的極樂淨土。即使往生時得佛接引,到佛國當佛的眷屬,有一天還是要回到人間,繼續修行。所以在這一世,一定要成就無餘涅槃,才是真正的解脫。 換句話說,就是你這一世的心已經沒有我見、偏見、邪見,沒有以見取見、戒禁取見,也沒有三毒二邪,這樣才算是修行,才能夠進入聖位(十法界中的佛、菩薩、緣覺、聲聞),不再輪迴六道;否則光有智慧仍然不夠,而且這些智慧是你自己悟得的,還是聞法得來的,在程度上也會有所不同;這就好比修有相法、有為法,與修無相法、無為法的差別一樣。實相修行可以成就佛菩薩,有相修行則不能,所以修行是假不了的,一定要真修實證。 入道兩大法門:理入與行入 另外祖師在《四行觀》中也開示,入道最主要的方法就是「理入」與「行入」。理入是指從道理通達真理。比方一個人如果不修行,當大限來臨時,一定很害怕,因為他的心無所依,所以要趁早修行,皈依「佛、法、僧」三寶,皈依明師。但明白這個道理並不代表得到真理,還要更進一步的讓道理通達真理。所謂真理,就是智慧,能夠讓生生世世輪迴不已的靈性,藉由修行回到光明世界。也就是透過修行,從有相的現象世界進入離相,然後到無相,最後到達實相世界。 祖師說,理入就是「藉教悟宗」,從對修行教義的開悟而認識宗門。什麼是宗門?就是心門,也就是靈性。我們透過修行,將道理通達到最究竟的靈性真理境界,圓滿成就;這就是理入,是從智慧入門。至於行入,則是從修行的真功德、從生活工作中的開悟而入門。 祖師告訴我們,行入有四種方法,分別是報冤行、隨緣行、無所求行及法行。在人生的過程中,難免會遇到挫折或是不順心,這也許是我們過去所犯的身業果報,所以應該心甘情願的承受,不要怨天尤人,不妨把它當成是上天對我們的告誡,從此以後心存善念,多行功德,這就是報冤行。 其次是隨緣行。不管遇到什麼事情-榮譽、恥辱、讚美、責難、嫉妒…等等,一切隨緣,不與人計較,修行人要有這種胸懷,凡事不放在心上,否則心會不自在,甚至會影響生理健康。以上所說的兩種行入-隨緣行與報冤行,都是針對修心而言,也就是要隨時保持清淨心,自在法喜;一個人的內在美就是從這裡開始建立的。 第三是無所求行。俗話說,人生的一切,生不帶來,死不帶去,有什麼好求的呢?過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,既然都不可得,當然也不需要去爭名奪利,徒惹一堆煩惱。 行六度萬行 圓滿功德 最後是法行。修行人一定要行菩薩道,也就是六度萬行-布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。其中布施又稱為第一波羅蜜,一般人行布施大都侷限在財施方面,直接以金錢幫助受難的人,這是有相布施,可以造福德。真正具有真功德的布施是無相布施,也就是設修行道場、弘揚正法、護持道場、接引人們來修行,讓他們的靈性有機會成就,所以修行人要有自覺覺他的願力,一方面自己修行,一方面讓更多人也一起修行,這才是真正的布施。 至於度化的對象,除了外界的有緣眾生以外,還包括自己體內的眾生。對於外面無量無邊無數的眾生,也許無法一一度化,但體內的眾生也是無量無數無邊,一定要完全度化,這是很重要的觀念。 至於持戒,要持清淨戒。修行的目的,是要了脫色身的業,以及對外的一切慾望、需求;也就是要解脫「色、聲、香、味、觸、法」。因為解脫就是清淨,不解脫就是污染,就是根塵、障礙,也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒是讓身心都得到清淨,這就是清淨戒。 菩薩的忍是無生法忍。所謂無生法忍,不是一直不停的忍耐,而是無住於那個受辱的外相,內心依然保持清淨,就像不曾發生過一樣,這就是無生。既然一切無生,當然也沒有什麼值得忍耐的,這才是真正的菩薩。 修行其實就是跟時間競賽,因為人的生命有限,今天過了,生命就少了一天,所以不要心存「我還年輕,不急著修行」的念頭,要知道人生無常,我們隨時都在跟時間賽跑,如果你能超越時空,這一生就贏了。因此,修行人要把十年當作一年、把一年當作一個月來用;如何善用?一定要有計畫,要定出進度,然後逐步落實。如此一來,你修行一年便勝過人家修十年,修行十年勝過人家修一輩子,這樣不成就也難,而這就是精進。很多人在禪定的時候會打瞌睡,那是因為他不懂得訂出計畫,也沒有修行目標,所以才會昏沈,這是修行上要注意的地方。 再從另一個角度看,地球的時間與空間並不足以讓我們成就,所以修行人要會利用宇宙時空,如何利用?唯一的方法就是禪定。在禪定中,會依你的清淨度而得到不同的靈力(佛力)加持,這種靈力的強度可以幫助我們脫離地球的現象界,進入外太空的無相實相界,這就是宇宙時空的力量。 一般人誦經、唸佛,並沒有超越地球的時空,靈性仍在色身的層次,所以再怎麼修,不過求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們,修行要明心見性,見性成佛,否則修任何法門都沒有益處,這是修行要有的開悟。 最後是般若,就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。只要能夠圓滿般若,就能夠萬德莊嚴。行六度萬行,就是萬德,所以當你功德圓滿的時候,就是萬德莊嚴,成就佛菩薩了。 總而言之,修行很重要,很多人這一生就是為修行而投胎來到人間,而且修行並非只有你在修,還有很多無量無數無邊的眾生附在你的身上共修,所以每個人的責任都很重大。如果你能真正開悟人生應以修行為主,並行六度萬行,一定可以證到佛的世界。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 ◆色 禪學或佛學上所說的「色」,是指物質的世界、感官的世界,我們可以看得到、聽得到、感覺得到的世界。 譬如「色身」,就是指身體、肉體。「色相」是指看得到、聽得到、感覺得到的一切覺受。 ◆相:有相、離相、無相、實相 相的世界包含了物質世界和精神世界。 「有相」:有些表相是可以看見或觸摸到的,這是屬於感官的世界,我們常說的「有形有相」,指的就是有相。 「無相」:相對於「有相」,無相是看不見的,但它確實存在,並不是沒有。譬如無線電波。 「離相」:學禪坐就是要從有相到無相,然後再到實相。如何從有相到無相?必須要先離相。 簡單的說,離相就是離開相的意思,也就是把相空掉,到達「空」的境界。 比方像禪坐,包括了生理(物質)及心理(精神)兩方面的相,你要設法讓有相的意識(妄念)完全靜止,當你不用思想的時候,就離相了,進入無相,由此可知無相是超意識的境界。 「實相」:是真實存在、無生無滅的世界,是最究竟的。 實相世界不能以意識到達,也不能以感官到達,如果能夠到達實相境界-智慧的世界,表示這個人已經證道了。 由以上可知,禪坐的層次是「有相→離相→無相→實相」,也就是「意識→無意識→智慧」。 一般的學習方法是用大腦、用意識來學,但禪不一樣,要放棄一切感官意識,這個方法就是離相,到達「空」的境界。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 當年二祖請祖師幫他安心,祖師要他把不安的心拿出來,他說找不到,祖師說:「我已幫你安好了。」其實,心本來就是清淨的,何來不安呢?「本來無一物,何處惹塵埃」,二祖當下就開悟了。 現在宗教界大力提倡「人間佛教」,教人修善、求福報;可是,如果不能見性,得到的福報是很有限的。一般人修佛,大都是為了求取人間福報,諸如名利、財富、健康、幸福、吉祥、順利…等等,卻不懂得要去追求人生的一大事,那是什麼事?就是「生死」大事,要解脫生死。所以我一再主張要修出世的佛法,也就是成就佛陀、到達彼岸(佛國)的佛法,而不是入世的人間佛法。這種佛法是成就的不二法門,該如何修?就是要明心,因為明心才能見性,見性以後才能成佛。 如何明心?就是要明瞭本心、識自本性、見自本性。所謂本心、本性,就是佛心、佛性,也就是菩提心、菩提自性。也就是說,菩提自性就是本自清淨的佛心,以此清淨心,可以直了成佛。所以修行人要堅持這種清淨心,以此清淨心來修行。 如何才能保有清淨心?就是要放下四相。因為菩薩沒有我相、人相、眾生相及壽者相;如果有這四相,就不能稱為菩薩。因此,如果要修成就的不二法門,首先要設法降服自己的心。那是什麼心?就是貪心,瞋心,癡心,慢心,疑心…等凡俗之心,如果做不到,就不可能得到清淨,當然也不可能得到智慧、得到圓滿、得到圓覺。 修行必先開悟 現代修行人和過去的修行人有何不同?基本而言,過去的人比較單純,在物質方面的享受也比較少;而現代人不論是物質享受、所看、所聽、所知…,都要比過去要好得多,所以現代人如果要修行,比起從前要容易得多,因為生活條件足夠,交通又方便,如果要聽某位法師說法,只要乘坐現代化的交通工具,很快就可以如願,不像以前只能靠走路,那是很辛苦的。然而,現代人的修行條件雖然比過去好,成就的人卻不多,這是因為大家都忙著追求福報,而忽略人生最重要的大事是自己將來要往生到哪裡,總以為那是以後的事,而且也不願相信因果,所以不知道修行的重要性,這是很可惜的事。 一般人對於修行的觀念,大都停留在禪坐的階段,其實「禪坐」只是修行的一種方式,如果沒有開悟,不能算是修行。 當你禪坐的時候,心裡要想「我為什麼要禪坐」,要有所開悟。修行人如果不開悟,即使學到再高深的佛法也沒有用,為什麼?因為那只是意識上的修行,一定要覺悟以後,才能夠有所領悟。 舉例來說,世尊十九歲離家,三十歲證道,前後苦修苦行了十二年。我們都知道世尊是佛轉世來的,既然如此,為什麼還要修行?以現代知識來說,世尊承擔了來自父母親的基因和業力,所以祂在成佛之前必須先要清淨,讓身體內的眾生都能夠完全解脫、度盡,然後才能夠成佛。 修行要發菩提心,也就是四願心-眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,菩提無上誓願成。但光是這樣還不夠。所謂「眾生無邊誓願度」,應該是「自身眾生無邊誓願度」,要度自己的色身眾生,而不是外面的眾生。我們要把色身的眾生都完全度盡後,才能夠清淨,這是色身的清淨。 法門無量誓願學,這是針對眾生所說的,因為佛法有十萬八千法門,所以說「無量」;但如果你發心要學,一輩子也學不完,還談什麼見性、成佛?應該是「法門不二」,即「本心不二」、「清淨不二」。但這種本心不二、清淨不二是學不來的,一定要去「印證」,所以應該是「法門不二誓願證」。 佛教的教義本來就是要見性成佛、圓證菩提,如何證呢?就是要修不二法門;所謂不二法門就是「佛性」。修行人要圓證這個不二法門,才能夠成就無上菩提。秘密內證法快速成就看佛經要瞭解其義,比如像《心經》上說「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」,如果要照見五蘊皆空,一定要行深,也就是要入禪定,從禪定中去印證,當五蘊皆空時,就能度一切苦厄。 彌勒佛曾請示世尊,什麼法門可以快速成就?世尊說「秘密內證法」可以讓人快速成就。什麼是內證法?就是從禪定中去內證清淨、內證智慧、內證圓滿、內證圓覺;只要能夠印心,就能夠見證。如何印心?就是要放下四相,做到菩薩相。 因為只有在無住於相的時候,才能夠印心,你的佛性才能夠得到佛的心印。什麼是佛印?兩千五百年前,世尊傳給迦葉尊者的傳承就是佛印,一直傳到現在。後來為了因應眾生的需求,才又衍生出唸佛、誦經、持咒…等種種法門,變成一種人間佛教。什麼是人間佛教?如果你念佛誦經,卻不能見性,無法解脫,那麼還是不能到達彼岸,這樣修行一點益處也沒有,所以修行一定要開悟。 什麼是佛學?簡單的說,就是成就佛陀的覺悟之學。不論你是學佛還是研究經典,如果不能開悟,只不過是在做學問,一定要開悟以後,才能夠見性。以世尊為例,祂是佛轉世的,而且十九歲就開始修行,還要修十二年才能證道;大家不妨看看自己的年紀,是不是比世尊晚太多了?當然更要精進才對。曾經有人問我,「什麼時候可以見性?」我回答他,「那得看你什麼時候開悟。」如果你不開悟,一直執著於五蘊,是不可能見性的,我也幫不了你。 本來無一物 何處惹塵埃 也許有人會說,我每天生活、工作,這麼忙碌,哪裡有時間修行?其實這根本是兩回事。我們的色身有兩種用途,一種是滿足、維持生命的存在,所以你必須去賺錢,讓身體得到供養,以維持生命。另一種就是要讓靈性解脫,不要被五蘊所束縛。所以修行的第一步,就是要讓自己的心能夠得到安頓。當年二祖慧可大師去請祖師安他的心,祖師要他把不安的心拿出來,他說找不到,祖師說「我已經把你的心安好了」,很多人都不明白這段對話是什麼意思,其實根本就沒有那個「不安的心」存在,因為心本來就是清淨的,哪來的不安?哪有什麼罣礙和不自在?「本來無一物,何處惹塵埃」,所以二祖當下就開悟了。 如果你覺得心中有什麼罣礙或是不自在,也許那只是一種壓力,只要我們知道如何有計劃的去逐步完成、圓滿它,就不必每天都把這些壓力放在身上。以家庭來說,如果孩子還小,你可以做一些階段性的計劃與安排,譬如孩子什麼時候可以長大成人、自己什麼時候可以退休、社會責任什麼時候可以完了…等等,這些都是「時間性」的問題,就讓時間去解決,不必罣礙在心上,成為不必要的壓力。 這些色身的起起落落、生生滅滅,你要有智慧去看清楚。換句話說,就是因為你太執著於色身,才會有這麼多的煩惱;反之,如果你對色身的執著越少,煩惱也越少,這都要看你如何去降服、調適自己的心,讓這顆心不要對世法產生那麼大的壓力,不要有那麼多的需求。 地獄不空誓不成佛 眾生度盡方成菩提 修行要修出世的佛法,也就是成就的佛法、最究竟的佛法、無上菩提的佛法,而不是只修人間的佛法;這樣對整體人類才有幫助。如果還停留在人間佛法,那是沒有用的。因為人間佛法只是方便佛學,是方便之學。可是一般人卻將之視為佛學,每天辛勤的背誦、打坐,也不知道是為了什麼。 打坐禪定是為了要見性,它是見證色身解脫、成就的不二法門,是非常清淨的,沒有眾生,也沒有地獄。什麼是地獄?就是心裡的苦悶。地藏王菩薩說:「地獄不空誓不成佛,眾生度盡方成菩提」,祂所說的「地獄」是指「自心地獄」,「眾生」是指「自身眾生」,而不是一般人所認為的「外面的地獄」、「外面的眾生」。如果是外面的眾生,怎麼度得盡?外面的地獄又怎麼能夠空?所以修佛一定要有正見。 自身眾生如果度不盡,自心地獄如果不能空,絕不可能見性;不能見性就不能成佛。所以,成佛說難也很難,說容易也很容易,只要你有這種開悟,同時也得到明師正法,就可以直達彼岸。 清淨修行的第一關-了脫生死 真正有智慧的人會把握住修行的機會,讓自己的心能夠常保安然自在。雖然生活中會有一些壓力,但你懂得如何去化解它,或者它根本就不足以成為你的壓力,這就是「無生」,因為「本來無一物」。但真正要做到「無生」是不太容易的,譬如明天要繳會錢,可是身上沒有錢,怎麼辦?一般人會急得不得了,心煩意亂的;其實你應該要做的是,如何用心去對治這樣的情境,要以何種心態來解決它,是以平常心來處理,還是很苦悶的處理?這就要看你的智慧了。 我曾經為同修上過一堂「死去活來」的課程,就是假設你當下就要死了,此時你心中最放不下的是什麼,將之一一記錄下來,然後有計劃的去完成它,這麼一來,你什麼時候大限來臨都沒有關係,因為你已經把一切都安排好了。 其實你在這一地「死」了,在另一地是「生」,並沒有所謂的「生死」問題。所以要修清淨的第一關,就是要了脫生死、了脫壽者相。一個修行人要有了脫生死的智慧,才能得到清淨。 很多人在自己親人要往生的時候,都會痛不欲生,好像精神要崩潰似的,其實自性是不死的,只是一般人的自性因為受到貪瞋癡慢疑的污染而成為靈魂,必須接受因果輪迴;但如果透過修行,讓污染的靈魂回復清淨,變成靈光,就可以在往生的時候得到佛菩薩的接引,以一道光出離色身;所以,如何讓靈魂自在?就是要破生死關,修行就是為了這生死一大事。為什麼一般人會把生死看得這麼嚴重?那是因為他不知道要解脫生死,結果一再輪迴,所以一定要開悟,然後見性成佛,才能了斷生死輪迴。 也許很多人會覺得,反正死後到什麼地方也看不到,所以才會有那麼多人在遇到困境時跑去自殺,以為這樣問題就解決了。其實不然,自殺的人一定都會先向閻羅王報到,因為自殺者的心一定都很苦悶、很悲傷,而且充滿了仇恨,這樣的人一定都會先到地獄去。所以當親人即將往生的時候,應該要讓他安詳、自在,在一旁陪伴的家屬可以播放佛曲給他聽,安定他的心,否則,他看到你那麼緊張、害怕、難過,他會走不開,所以我們要用一種平常心,一種愛護他的慈悲心、愛心,一種恭敬心來對待他,讓他可以安詳的走。 成佛是真正的功德 修行人要懂得行菩薩道,行無相布施,才能累積更多的菩薩資糧。真正的布施不是一般人所認知的布施,而是去接引,這是「攝取眾生,莊嚴眾生」,才是真功德。修行也是真功德,比起人家去捐幾億、幾十億的功德都要來得大,因為捐錢並不能讓自己成就,也不能讓他人成就,只是暫時解救他人的痛苦,並不能幫助對方解脫靈性,所以才說是人間佛教,不是真正的佛教。 兩千五百年前,世尊說法四十九年,一直到涅槃為止。祂這麼辛苦地說法,就是為了要普度眾生,要讓所有人都知道自己以後是往生到佛國或是天國,這是人生一大事,而我們就是為了這一大事而來的!因為無量眾生都在輪迴,都在生生滅滅。佛就是見到眾生在六凡輪迴受苦,才會應化了佛國,讓靈性可以到佛國,或是到天主教、基督教的天國、天堂。有些佛教界的法師說,上帝只是神,比佛還低,這是錯誤的!其實上帝就是實相界的神、就是佛;而佛也就是上帝,只是名詞不同罷了。希望大家都能夠早日開悟,精進修行,而直了成佛。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 凡是生物,都離不開時間與空間,即使是一株植物,也有它的時空性。常有人說:忙得沒有時間來禪修;其實每個人都有時間,除非他往生了,時間、空間的觀念才會消失。所以,人的一生,都脫離不了時間與空間的關係。 真正的禪修包含了四度空間: 1.物質的空間,就是身體(生理), 2.理性的空間,就是意識(心理), 3.精神的空間,就是潛在意識(過去世的業識), 4.靈性的空間,就是與宇宙融合一體(智慧)。 如果你能透過禪修,得到大自然、大宇宙的力量,那麼不論是身體、意識、精神,還是靈性,都能得到昇華;這一生不但可以過得多彩多姿,還能獲得更豐富的能量,更開闊的思想,在人生中,必能成就一番大格局的作為。 第一度空間:生理的空間 一般的坐禪或氣功,只限於第一度空間,也就是身體的空間,氣只在皮肉之間循環。如果能透過正確的禪坐方式,讓氣進入到骨髓、到神經系統,就可以感受到整個身體的變化,一段時間後,甚至會有脫胎換骨的感覺。 氣在人體內的變化 空氣→元氣→真氣→靈氣→靈電→靈光 當空氣進入人體後,就變成元氣,這個過程並不需要練習,因為呼吸是生來就會的本領。可是一般人都是採取胸腔呼吸法,氣是往下走的,所以會隨著年齡的增長,而日益衰老。如果能改成腹部呼吸,讓氣向上提昇,把元氣提昇為真氣,就可以延長壽命。 練氣時,如果是從皮肉之間導氣,是真氣;如果是從骨頭上面的神經來導氣,便是靈氣,靈氣比真氣更強、更好。如果再深入到骨髓神經,那麼導出來的氣就是靈電。由靈電再精煉,可以從骨髓裡面產生光,這就是靈光。 在導氣之前,必須先經過一段時間的練習,也就是養氣的功夫,比方當你在禪坐練呼吸的時候,如果吸進來的氣有十分,只要呼出去七分,保留三分在體內養氣,等到氣養足了,導氣才有用,否則只是虛有其表,並無實效。 融合先天之炁 與後天之氣 每個人在腹部都有一股先天之炁(即身體本有之氣),當我們利用腹部呼吸把空氣吸進體內與先天之炁會合,久而久之,先天之炁會愈來愈強,此時你可以將這股生命的能量補充到各器官、組織、細胞,維持正常運作。所以不要小看禪坐養氣的功夫,這可是最自然、最健康、不必倚靠藥物的方法,直接以呼吸來養生。 養成腹部呼吸的習慣,是學習禪坐最重要的第一課,學會了腹部呼吸,不但可以讓氣從皮肉深入到筋骨、骨髓、神經系統,增強身體健康,還能延長壽命。由於這種氣的運行都是在「靜」中進行,所以當我們靜下來的時候(比方在禪坐中),便可察覺這種身體內部的變化,當然這需要花時間來練習。 第二度空間:意識的空間 坐禪為什麼一定要盤腿? 學禪坐最重要的,就是要超越自己,包括超越身體、意識、精神及提昇靈性;而第一步就是從超越身體的障礙(諸如酸、痛、麻…等)開始。如果你連自己本身的問題都無法突破,無法掌握,那些操在他人手中的,比如人際關係、事業的成敗等等,又如何去克服?所以要利用盤腿來訓練自我超越的精神。 如果你能克服禪坐時生理上的酸痛麻,就可以進入到第二度空間:意識的層面。 坐禪可以補充腦力 人的思想瞬息萬變,無時無刻不在思考,甚至連晚上睡覺的時候,大腦也得不到徹底的休息,所以老化得很快。當腦細胞退化到不能維持原有功能時,就會變成癡呆症,由此可知,老年癡呆症是因為用腦過度而造成的。 透過禪坐,正可以彌補這種缺憾。因為禪坐的時候,身心會自然放鬆,不但生理可以得到一種特殊的休息,同時腦神經的活動也會暫時停止,讓大腦得到休息。 當大腦獲得充分的休息之後,會變得更清醒,可以很快發現許多生理上的問題。也就是說,你會很敏銳的發現、感覺出體內器官的健康情形。這是修行一段時日後自然會產生的反應。 如何排除禪坐時的妄念? 可是偏偏在禪坐中,妄念、雜念特別多。其實妄念是一種意識活動,如何才能讓它止息不動呢?很簡單,就是在不需要用意識思考的時候把它空掉,怎麼做?以下3點可提供讀者參考: 1.安排禪坐時間:最好選在不會受到干擾的時候來禪坐,比方在晚上的九、十點,因為此時比較不易受電話打擾,或是一大早起來坐,早上精神好,比較清淨,妄念也較少(白天因工作忙碌,勤於用腦,故妄念較多)。 2.選擇清淨場所:初學禪坐者,心較不定,可選在清淨的場所禪坐,比如像書房。 3.專注脈輪:就是把注意力放在體內的關竅上,一心一意守著它,由於專心的緣故,念頭自然就減少了。 一般初修的人,大都停留在身體的第一度空間,很少有人會超越;但透過正確、有步驟的禪坐方法,可以一步一步的從身體的空間,進到意識的空間,然後再到精神的空間,最後到靈性的空間。 當你能夠到達靈性的階段,就能自我控制意識。一般尚未修到這個階段的人,是很難去控制意識的,所以人常常在白費腦力,老化得很快。如果你能做到自我控制意識,自然就可以延長生命力。 第三度空間:精神的空間 所謂精神空間,是指潛在意識,它是一個意識的倉庫,儲存了我們從出生到現在,甚至過去累世的種種意識,一般所謂「靈魂」的「魂」,指的就是潛在意識。這種潛在意識最容易被發現的時機,就是在睡覺作夢的時候。雖然我們看不到這些精神活動,但它卻可以左右我們的思想及行為,甚至決定我們的成敗。所以潛在意識的力量又超越了意識時空的力量。 潛在意識左右命運的好壞 很多人常覺得自己運勢不好,這其實是因為潛在意識不清淨的緣故,也就是佛家所謂的「因果關係」,而因果關係又與業障有關。 人為什麼會有「業」?因為每個人除了現在世,還有數不清的過去世,業,就是被保存下來的意識。一般人在臨終時,總有一些放不下的意識,這就是業,會成為下一世的障礙,所以稱為業障,它是造成輪迴的原因,也就是因果關係。 業障的輪迴是不能替代的,也無法自行解脫。那麼要如何解脫業障?一定要藉用外力。這就好比我們欠了人家錢,沒有能力還,必須靠有足夠能力的朋友來幫忙,才能解決債務。累世的業障在身上,足以影響這一生的命運。若想有好的運勢,就一定要禪修,而且要找到一個有能力幫你解脫業力的明師,讓第三度的精神空間得到淨化,也就是讓潛在意識歸零。 說得更明白一點,就是透過禪坐,讓意識從複雜而單純而歸零,然後進入潛在意識,使之也歸零,最後才能進入智慧層次,也就是第四度靈性空間,讓智慧來取代意識及潛意識。 第四度空間:靈性的空間 第四度靈性空間,是屬於智慧的層次,到達這個境界時,已與整個宇宙合一了,可以得到真正的解脫。很多人以為,學禪坐只是在那裡傻傻的坐著,甚至還會質疑,怎麼坐了半天也沒有感應,其實這是因為智慧沒開,沒跟大自然、大宇宙的生命起相應,當然就一直停留在原地,不能超越。 靈性的空間充滿光電 一般人只知道有個「肉身的我」,不知道體內還有一個真正的「靈性的我」,而禪修就是要讓自己一步步的把外面的「肉身的我」和裡面的「靈性的我」合一,所以要由外而內,從第一度生理空間,到第二度意識空間,再到第三度精神空間,把色身和意識完全褪除,才能到第四度靈性空間。 人是生活在一個有形有相的時空裡,如果你能在禪坐中做到身心歸零,就會發現身體好像沒有重量似的,甚至有人還會因視覺的頻率提昇,而看到一些肉眼看不到的現象,譬如體內的器官;或是預知的能力加強了,一般而言,禪修到這個層次,已經非常不容易了。
講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供/禪天下雜誌 問:為什麼學禪坐要從練習呼吸開始? 答:一般我們都是靠飲食來補充能量,這是間接的第二手能量,如果想要直接攝取第一手能量,得到真正的超生命力,必須先設法改變身體的結構。而人是靠呼吸來維持生命的,所以就要從「改變呼吸方法」開始。 我們除了用鼻子呼吸以外,還可以用腹部呼吸,禪坐是用這種方式來呼吸。如果坐的時候會覺得很喘,就要調節呼吸,也就是要把氣拉長到腹部,甚至更進一步的轉為「神息」-心臟到腎之間的呼吸,這種呼吸不像一般的肺部呼吸會消耗很多細胞,反而可以減輕很多細胞壞死,不過這種呼吸法不是短時間可以學得好的,所以平時要勤快練習,不要讓呼吸成為我們直接攝取大自然、大宇宙能量的阻礙,也就是不要在入禪定的時候,發生呼吸不順而坐不下去的情形,所以一定要把呼吸練好,練得很純熟,才能進入禪定,真正獲得大宇宙的超生命力。










