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講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 前言： 六度萬行對修行人來說，是非常重要的，因為六度萬行就是菩薩道，如果要成佛，一定先要成就菩薩，就要行菩薩道。 內文： 禪宗的修行方法是修菩薩行，身為一名菩薩行者，應該怎麼修？就是要行菩薩道。什麼是菩薩道？就是六度波羅蜜，所謂的「六度萬行」。 度，是指普度、普化、幫助、解脫的意思。六度波羅蜜，是指六種幫助修行人解脫的方法，可以從此岸的痛苦，到達彼岸的光明世界。這六種方法分別是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 菩薩的布施─無相布施 布施，又稱為第一波羅蜜。一般人行布施，大都侷限於財施，直接以金錢幫助受難的人，這是對外在「色身」的布施，是有相布施，可以造福德。 而菩薩行者所行的「菩薩」布施，不同於「人」的布施，這種布施是對內在「靈性」的布施，是一種無相布施，並不一定要花錢，比方像接引一個人來修行，如果有一天他的靈性成就了，就是無相實相的成就，所以不要小看接引的工作，這是讓靈性成就的無相布施。 另外像護持道場也是無相布施，因為道場需要租金，需要管銷費用，所以要靠大家共同護持，才能讓更多人來修行，進而得到靈性的成就，這是真正的無相功德。 佛在《金剛經》第二十四品「福智無比」中曾說：「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」 意思是說，如果有一種人，把三千大千世界中，所有如須彌山一般大的山，所聚集起來的七寶，都用來布施；另外又有一種人，以這部《金剛經》或是其中的四句偈來修行、受持，來為他人解說、讀誦；這兩種人比較起來，就表相上看，好像後者的福德比不上前者的的百分之一、百千萬億分之一，甚至更微小，連算數都算不出來；但實際上，後者能夠讓人受持《金剛經》，或是受持其中的四句偈，甚至能夠接引對方來修行，將來有機會開悟成就，這樣的功德比前者的物質布施要大得太多，而且根本無法相比，所以佛才會說「福智無比」，因為這種功德與智慧，是不能以物質的角度來相比的，由此可見無相布施的重要性。 菩薩的持戒─清淨持戒 修行的目的，是要解脫色身的業，以及一切慾望需求，也就是要解脫「色聲香味觸法」。因為解脫就是清淨，不解脫就是污染，就是根塵、障礙，也是輪迴之因、煩惱之因。所以真正的持戒，是讓身心都得到清淨，就和自性一樣，這就是清淨戒。 說得更明白一點，菩薩行的持戒就是「諸惡莫作、眾善奉行」，這就是戒。「良心做人、良心做事」，就是戒，良心就是自性，就是清淨。 當然，一般修行人所奉行的戒律，諸如五戒、十善等等，是有其存在的必要，但真正重要的是，要讓靈性在每一個當下都能夠清淨，而不是只有表相的守戒。 菩薩的忍辱─無生法忍 所謂忍辱，並不是指遇到難堪時，你要忍耐，因為以「人相」來說，一個人的忍耐是有限度的，忍到極限就會崩潰，容易做出失去理智的事，所以忍不住就會傷害別人，但是忍下來也是跟自己過不去，會對身心造成傷害。真正的忍是菩薩的忍，也就是「無生法忍」，因為所有的難堪都是外相，內在的本心還是一樣清淨，所以要能很快轉化自己的情緒，不要讓這些外相停駐在心上，那就不清淨了。那麼要如何才能達到這種境界？必須要能夠離相，否則不可能做到。 所以真正的菩薩並不會在意那個受辱的「相」，就當作沒有發生過一樣，「本來無一物，何處若塵埃」，這就是「無生」。既然一切無生，當然也沒有什麼值得忍耐的，這才是菩薩所修的忍辱行。 菩薩的精進─加速精進 一般人認為，所謂的精進就是每天勤作早晚課，其實真正的精進，是指如何從「人」快速進入「靈性」，就像飛機起飛前的加速度一樣，只有這種加速的力量，才能衝破生理的關卡、心理的關卡，以及過去世的關卡，然後進入靈性世界。 所以，精進就是要加速見性，只要能夠見到自性，色身何時滅度都不是問題，到時候自然會有一道佛光來接引你，因此一定要見到自性，才能見到如來，也就是見佛。 所謂見佛，並不是用「人相」見佛，因為佛是在無相實相的世界，不是在有相的世界，所以用有相的肉眼是見不到佛的，只有無相實相的靈性，才能見到佛的世界。 也就是說，見佛是「靈性」見佛，不是「人」見佛，所以要趕緊進入靈性世界，那就必須要加速見性。 再從另一個角度來說，修行其實就是和時間賽跑，因為人的生命有限，所以不要存著「我還年輕，不急著修行」的念頭，要知道人生無常，我們隨時都在和時間賽跑，如果你能超越時空，這一生就贏了。 因此，修行人要把十年當成一年、把一年當成一個月來用。至於要如何善用？一定要有計畫，要定出進度，然後逐步落實。如此一來，你修行一年，勝過別人修十年，這樣不成就也難，這就是加速精進。 很多人把修行當成休閒，用悠哉遊哉的態度來面對，這樣是不對的。以燒開水為例，如果火不夠大，水就燒不開，如果一直都是用小火、慢火來燒，不但燒不開，反而會把水燒乾。同樣的道理，如果修行人的精進力不夠，等於是徒費生命，所以精進力非常重要。 而修行的目的，是為了要成就佛菩薩，也就是要從人界超越天界，直接到達菩薩界、佛界，所以一定要發揮精進的精神與力量，同時還要不斷累積「行」的功德，也就是要接引。如果你連接引都做不到，又如何普度眾生呢？ 很多人都是從「行」中開悟的，修行如果不開悟，就會一直停留在凡夫俗子的思想層次，這樣不可能成就。而開悟是在「行」的當中、在「修」的時候，藉由聽聞佛法、閱讀佛經、禪定、接引等方式，去印證佛的境界。這種行菩薩道的心得與修持禪定的體悟，可以讓你在「修」和「行」的時候，得到很多收穫，這樣才能夠加強自己的精進力，才能夠在修行上有所突破。 菩薩的禪定─開悟禪定 修行的目的是要到達彼岸，到達佛的光明世界，但如果只有唸佛持咒，是不夠的，一定要經過禪定，而且是開悟的禪定。因為禪定好比是一艘般若船，可以讓我們經過正定、大定、深定、妙定的層次，從三次元的地球時空，超越到高次元時空；讓我們體內的眾生得到解脫，成就佛菩薩；讓我們從有形有相的現象界，直接到達真如實相的如來佛地；這是禪定的目的。 因此，在禪定的時候，不應該有妄念，要放下一切，從離相、無我，而進入無相世界、實相世界；從零思想、零妄念，到潛意識的清淨，到無限大的性海、空海，然後入定於實相界。修行一定要做這種功課，這是真修實證的功德。 由此可知，禪定不是傻傻的坐在那裡打坐，因為地球的時間與空間不足以讓我們成就，所以修行人一定要懂得利用宇宙時空，如何利用？唯一的方法就是禪定。在禪定中，會依你的清淨度而得到不同的靈力（佛力）加持，這種靈力的強度可以幫助你脫離地球的現象界，進入外太空的無相實相界，這就是宇宙時空的力量。 一般人誦經、唸佛，並沒有超越地球的時空，靈性仍在色身的層次，所以再怎麼修，只不過是求得心平氣和而已。但是佛陀告訴我們，修行要明心見性，要見性成佛，否則沒有益處。那麼要如何明心見性，一定要經過禪定，這是修行要有的開悟。 很多人在禪定的時候會打瞌睡，那是因為他沒有修行目標，所以才會昏沈。禪定不是坐著無所事事，胡思亂想，而是要做到身心統一。當身心都靜下來的時候，就會接到力量，同時也會從體內產生一股力量，這股內外的力量可以幫助你突破身心的障礙。 然後在禪定中，你要與佛菩薩相應，與上師相應，並不斷懷著一種「我要在這一生這一世成就佛菩薩」、「我要和觀世音菩薩一樣」的正念，很自然的，你的心中就會有大菩薩的慈悲心與清淨心，一段時間以後，你就會有變化，有一天你會在禪定中見佛，佛會來幫助你，為你加持。 菩薩的般若─圓滿般若 般若，就是圓滿我們從「凡人」成就到「佛菩薩」的一切條件。簡單的說，就是要見證到佛國淨土。不但要見證佛國淨土，而且還要成就佛菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，可見這是多麼重要！ 如何才能見證般若？就是在禪定中，一定要和上師的證量相應，和佛菩薩相應，而不是傻傻的坐著打瞌睡。至於要如何相應？要有一顆虔誠的心，同時還要發菩提願心。 因為有了願心以後，才會有力量去行接引，而這不是靠意識就能做到，是內在的靈性得到上師、佛菩薩的證量，也就是光，這些光是無量的生命之光和無限的般若智慧，讓你知道，該如何從「人界」直接到達「佛界」。由此可知，般若絕對不是一般的聰明才智。 當你有了這種般若智慧，精進力就會一直加強，只要時間到了，自然就會得到。也就是說，當你的修行境界到達菩薩界時，自然會瞭解菩薩界的情形，到達佛界也是一樣，而且還可以造化人間的美滿，造化眾生來成就。 所以，只要能夠「圓滿般若」，就能夠「萬德莊嚴」。行六度萬行，就是萬德，當你行六度萬行到達相當程度，亦即功德圓滿的時候，就是萬德莊嚴，成就阿耨多羅三藐三菩提；換句話說，就是成就佛菩薩了。 總之，六度萬行非常重要，尤其是修禪宗印心佛法，先要滅度四相，行六度萬行。所謂六度萬行就是六度禪行，就是菩薩道，身為禪行者，一定要行菩薩道，否則如何能成就？ 因為「佛」與「菩薩」很接近，如果要成佛，一定先要成就菩薩，除非是大根器者，可以「當下開悟，當下成佛」，否則一定先要得到菩薩心，要行菩薩行，這是非常重要的！

講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 《金剛經》第二品中，長老須菩提請示了世尊兩個問題，第一個問題是，修行的善男眾、善女眾，要發阿耨多羅三藐三菩提心，應如何保有這個菩提心，而不會退轉？另一個問題是：善男眾、善女眾，應如何降伏起心動念的妄心？佛回答他：「善哉善哉」，問得非常好，「應如是住，如是降伏其心」，應該要這樣安住阿耨多羅三藐三菩提心，要這樣降伏起心動念的妄心。接著看看第三品，佛是怎麼回答須菩提的。 《金剛經》第三品，悟覺妙天禪師的經文講解： 「金剛經第三品是『大乘正宗』，所謂大乘正宗，就是至大至正的佛法。」經文是這麼說的：「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」佛告訴須菩提，諸位「上求佛道、下化眾生」的禪行菩薩，應這樣降伏自己起心動念的妄心。 在這段經文中，佛並沒有明確地指出，要如何保有這顆阿耨多羅三藐三菩提心，或是要如何降伏其心，如果能夠加上「如是持有」，很清楚地寫出來，也許大家在看經的時候，會更容易明白。其實，佛在接下來的開示中，全部都回答了，包括「云何應住阿耨多羅三藐三菩提心」以及「云何降伏其心」，而且是作最究竟的回答。 經云：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 佛說，所有一切眾生，包括眼睛看得到的，或是看不到的眾生。有哪些眾生 呢？「若卵生、若胎生、若濕生、若化生」，就像是卵生、胎生、濕生、化生的 眾生。所謂卵生的眾生，就是以產卵的方式來延續後代的眾生，譬如家禽、鳥類、蛇等等。「胎生」的眾生，就像是人類、哺乳動物，或是其他陸地動物。「濕生」的眾生，就是生長在水裡面的眾生，如水族類的魚、蝦等等；至於「化生」的眾生，比方像吃飯的米，如果放久了，有了濕氣，溫度又高，就會長米蟲，大家應該都有過這樣的經驗，米蟲就是從米裡面化生出來的。又好比一塊木頭，如果受了潮，就會長白螞蟻，這白螞蟻就是從木頭化生出來的。還有我們在野外看到的蝴蝶，牠是毛毛蟲的化生。還有一切動物的色身在滅度（死亡）以後，所顯現的靈性，也是一種化生，是從身體裡面化生出來的。 再從另一個角度來看，所謂「卵生、 胎生、濕生、化生」等四生眾生，其實都 在我們的身體裡面，比方像肚子裡面的蛔蟲，就是卵生眾生；體內的內臟、器官、 細胞等，就是胎生眾生；而寄生在大腸小腸裡的有益細菌或有害細菌，就是濕生眾生；至於化生眾生，就是身體細胞發生病變，突發畸變、蛻變成癌細 胞，換句話說，它本來是身體內的正常細胞，發生突變以後，就變成另一種生命體，這就是一種化生。所以這四生眾生都在我們體內。 接下來，「若有色、若無色、若有想、若無想」，是指哪些眾生呢？「若有 色」，就是有色身、眼睛看得見的眾生。 「若無色」，就是沒有身體的眾生，或是它的身體太微小，我們眼睛看不到，比方像細菌之類。「若有想」，就是有思想、有意識的眾生，比方像一般動物。「若無想」，有些動物雖然思想比較簡單、單純，但還是有思想的。 「若非有想、非無想」，看起來好像沒有思想，但還是有思想的，就是像化生之類的眾生。 「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這裡所說的「我」，是指每一位禪行菩薩，而不是指佛。因為是我們自己要安住這個阿耨多羅三藐三菩提心，要降伏自己的妄心，所以當然是指自己，而不是佛，就像諸位禪行菩薩一樣，要把這些眾生的業力全部滅度，然後接引他們的靈性，回到佛國淨土，也就是成就無餘涅槃。 「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」 要如何滅度呢？要讓無量無數無邊的眾生，沒有一個被遺漏。也就是說，沒有一個眾生可以再讓我們來度他，換言之， 就是全部都被度盡了。 看到這裡，佛好像並沒有回答須菩提的問題，因為須菩提問的是如何持有阿耨多羅三藐三菩提心，如何降伏起心動念的妄心，可是佛卻回答他，要完全滅度這些眾生業，其實佛所說的，已經完全回答了須菩提的兩個問題，而且都是最究竟的回答。而世尊所說的這些開示，也正是地藏王菩薩的願力：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成菩提。」 佛說的無量無數無邊的眾生， 指的是我們身體裡面無量無數無邊的眾生，並不是外面的眾生，所以我們修行要成就正果，一定要「眾生度盡，方成菩提」，如何度盡？我會在「印心禪法」課程中詳述。 再看「地獄不空，誓不成佛」，是要空掉什麼地獄呢？就是心裡的煩惱、妄念等等，不管你是「若有想、若無想、若非有想、非無想」，這些心裡的地獄通通都要滅度，另外還包括我們體內眾生的業，以及自己過去累世所造的業，都要全部滅度。 當我們修行，見證到佛果的時候，以前所造的一切業因都全部滅度，此時，你才能夠成就無上正等正覺，成就阿耨多羅三藐三菩提，同時，你也解除了起心動念的妄念。佛告訴我們，阿耨多羅三藐三菩提心，就是要這樣持有的。 由此可知，佛所說的這段開示，都是最究竟的答覆，從經文上看來，佛好像沒 有回答，其實都完全回答了，如果你能用另一種開悟的角度，就會瞭解佛說的真實義。 佛告訴我們，只要成就佛陀，這些問題自然都不存在，因為你已經沒有煩惱，沒有業力，沒有一切，進入無餘涅槃，你的靈性已經到達無生無滅的佛地。 「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 在經文最後，佛反問須菩提：「為什麼這麼說呢？因為如果有『我相、人相、眾生相、壽者相』，就不是菩薩」。 什麼是我相？就是有「我」的執著，有「法」的執著，自私自利，充滿偏見，凡事都以「我」、「我相」為出發點，或是以家人為出發點，而沒有考慮要「利 他」，沒有顧慮他人的感受，只注重自己的感覺，這就是我相。 什麼是人相？一般說來，就是你爭我奪，貪瞋癡慢疑等，在現代社會中常可見到，這些都是我們必須要滅度的。 什麼是眾生相？簡單的說，就是弱肉強食，是一個動物吃動物的殘忍世界。什 麼是壽者相？就是對生老病死的恐懼。 如果禪行者有這四相，有我執、法執、貪瞋癡慢疑、弱肉強食、或是很恐懼死亡，就不能稱之為菩薩。反過來說，菩薩沒有這四相，祂是完全離相的，這是很重要的觀念。 開悟行經 真修實證 看完第三品，再來分析、瞭解一下， 佛說了哪些正法。因為看佛經，看佛所說 的正法，要能夠有所開悟，如果不開悟，就不能明心見性，不能見佛成佛，所以一定要有所開悟。 那麼，從第三品的經文中，要開悟什麼呢？首先要開悟的是，眾生包括了哪些？除了一切看得見的生命體，譬如陸上的、海裡的、空中的動物與植物，以及看不見的靈性之外，還有我們自身體內無量無數無邊的眾生，這些都要全部滅度。也許有人認為這談何容易，但最起碼你要能夠滅度體內的無量無數無邊的眾生業力，也就是要接引，要讓我們的靈性能夠自度，到達佛國，這是佛在這一品中，很重要的第一個開示。 其次，佛的第二個開示，就是「菩薩沒有我相、人相、眾生相、壽者相；若有這四相，即非菩薩」。身為禪行菩薩，不應該有這四相，大家要朝這個方向來努 力、來精進。等到有一天，你能夠證到本自清淨的本性時，就會發覺祂是多麼 殊勝、多麼尊貴。以上是金剛經第三品「大乘正宗」的主要內容。

真善美 無生無滅謂之真，佛性本真。 慈悲平等謂之善，人性本善。 圓滿無缺謂之美，理事本美。────悟覺妙天禪師法語 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 一般人認為，即身成佛是不可能的，那是因為他不知道如何才能夠即身成佛。即身成佛是可能的，其不二法門就是禪，而「禪」這個唯一即身成佛的佛法，祂的內涵就是「真、善、美」。 「無生無滅」叫做真，本性就是真。我們來道場修行，所追求的就是這個真；我們投胎來到娑婆世界，為的就是要成就這個真，這個無生無滅的佛性。 佛性是無為法，是不需經過修煉、尋找、製造，本來就有的，所以是真；而有為法是會生滅的，既是有生、有滅就是無常，無常就不是真。 而如何才能達到這個無生無滅的真呢？就必須從「善」和「美」著手。 平等就是博愛，就是善。國父創立三民主義，他畢生的奮鬥就是追求，中華民族、及世界各民族之政治、經濟地位的平等，以臻於世界大同的境界，其所示現的無私、博愛精神，就是 佛和禪的境界。 這個世界上，一切真理及一切事物都是很美好的，如果你能將一切都做到圓滿、沒有缺失時，那就是美。 當你把慈悲、平等、博愛都做到圓滿無缺的時候，這就是「萬德」的境界，萬 德自然就成「真」，也就成 為「佛」。 如果今生今世，你能夠做到「萬德」的境界，當然也就「莊嚴」，那麼當下你就是佛。

問:都說菩薩要做「布施功德」。要如何做呢？ 講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 答： 布施，是菩薩六度萬行的第一波羅蜜。一般人對於布施的認知，大多是指金錢布施，或是對眾生的「身體」行布施，比方像救助苦難、疾病，或是為建造廟宇而奉獻，甚至像照顧流浪狗…等等，這些都是對人的身體、對眾生、動物的身體所作的布施，是發慈悲心去做善事，是一種有相的布施，可以累積福德，將來可以升天。 真正的功德是無相的布施，也就是對眾生的「靈性」行布施，這種無相布施可以讓靈性成就佛菩薩，所以是真布施、真功德。 比方像設立道場或佛堂，讓更多人能夠方便修行，能夠從凡人成就佛菩薩。也就是說，你去接引，去設立道場，去護持道場，都是在造無相的真功德。 佛在《金剛經》第十一品〈無為福勝〉中說，如果有人用裝滿像恆河沙數量那麼多的三千大千世界的七寶來布施，還不如用《金剛經》裡面的一段話來為他人說法，這種無相布施的功德，勝過你用幾十億、幾百億的金錢來行有相布施所得到的福德。 因為有相布施的對象是「人」，無論你布施、供養得再多，有一天，這個人還是會死亡，所以這種布施是有時間性的，是短暫的。而無相布施是幫助內在的「靈性」成長，讓靈性可以得到清淨、解脫，甚至成就，祂是無生無滅的布施，是真正的功德，所以當然大過有相布施的福德。 由此可知，功德與福德的差別，就在於是利益身體，還是利益靈性；利益身體的布施是福德，利益靈性成就的布施才是真功德。有了這個觀念以後，我們就要去多造真功德，這是很重要的。 當年，達摩祖師來到中土弘法，第一個要度化的人，就是梁武帝。但是，梁武帝建蓋寺廟、供養僧侶、助印經典…，行善無數，為什麼祖師卻說他毫無功德呢？ 因為《金剛經》說，要行無住於相的布施；梁武帝雖然知道要供養修行人，但他所做的，只是利益眾生色身的有相布施，只是一種福德，而且他自己並不知道要修行，也不懂得讓靈性解脫，所以祖師才說他毫無功德。 因此，除了自己修行以外，也不要忘了接引身邊的朋友一起共修；不要等到成就以後，才發現還有好多人沒有跟你一起回家，然後又再發願回到娑婆世界來度他們，這一去又不知道要何時才能遇到。 而且，也許你所接引的人，就是你過去世的親人，或是很有因緣的人。如果修行只是為自己成就，而忽略去普化眾生，就是所謂的獨覺禪，這種修行成就不了佛，連菩薩都不到，只能到聲聞、緣覺的層次。 也許有人會問，為什麼修行要行布施？因為世尊告訴我們，修行要離相，要突破意識層次，要突破我執；那麼該怎麼做？ 就是要透過布施的方式，幫助我們排除這種自私自利的我執之心，而且不是只做金錢布施，更重要的，要去利他行，去作無相布施，要捨棄個人的利益去幫助眾生，這才是真正的菩薩行，才可以打破我執。 另一方面，我們在過去累世中，難免會造作諸業，所以要藉由無相布施，來為所有人類、為一切眾生多造福報，這樣才能將功贖罪。 因為所有與你有關的冤親債主及累世祖先，都會依你的真功德，依你修行所得到的正果，而一筆勾銷，完全消滅，可見布施波羅蜜多麼重要！ 在這個世界上，一切都是空的，只有內在的靈性才是永恆的。色身只是靈 性的影子，等到壽命終止時，影子便消 失了，可是很多人都是跟著影子走，追 求這一生頂多一百年的空相，卻忽略了千百億萬年無生無滅的本我，所以才會 說「人生是顛倒夢想」。 佛的知見是從整體、從永生著眼， 祂把人生看成是一剎那，所以佛要我們 對永生的靈性作無相布施，讓永生的靈性能夠成就，這是菩薩的布施，而不是對一剎那的色身作有相布施。 一般的慈善事業是對人身布施，只是人間福德，這是做人應盡的本分，我們本來就應該要做。但真正的功德是修行，是接引，是護持，是行無相布施；如果你有這種開悟，也許哪一天，在不知不覺當中，就會自然見性。

大佛心印，攝取眾生，莊嚴眾生；攝取佛國，莊嚴佛國；大佛心印，莊嚴眾生；涅槃妙心，莊嚴佛國。悟覺妙天禪師法語 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 「攝取眾生」， 攝取就是接引，攝取眾生就是我們去接引眾生。「莊嚴眾生」，怎麼莊嚴呢？要讓眾生成就，我們接引眾生是要讓他們成就，這就是「攝取眾生，莊嚴眾生」的真實義。所以修印心禪法，不是只為自己，我們設立很多道場，就是要「攝取眾生，莊嚴眾生」。 「攝取佛國，莊嚴佛國」，我們要攝取，我們要接引，我們的心要向著佛國，然後我們的內心會有一個莊嚴的佛國。我們莊嚴佛國，讓我們的道場，讓每個人、每個眾生的心中都有一個莊嚴的佛國。 你應該隨時都要在佛國裡面，所以修印心禪法要「攝取眾生，莊嚴眾生，攝取佛國，莊嚴佛國」。我們要接引眾生，要讓他們成就，要讓每個人的心都像佛國，也就是大家心中都有一個很莊嚴的佛國。 「大佛心印，莊嚴眾生」，以什麼力量，什麼證量，或什麼樣的大威德力來莊嚴眾生？就是大佛心印。 何為大佛？菩薩有小菩薩、大菩薩，這與分別心無關。大菩薩、小菩薩是指祂的層次，祂的成就。大菩薩就是無餘涅槃，也稱為佛；有餘涅槃稱為菩薩，或者等佛，三身成就的菩薩則稱為大佛。 何為心印？大佛以祂的證量、祂的大功德、祂的大智慧、祂的大生命來莊嚴眾生，讓一切眾生成就佛陀，就是「大佛心印，莊嚴眾生」。 「涅槃妙心，莊嚴佛國」，一般認為的涅槃，是指佛陀涅槃，或指往生就是涅槃。而印心禪法所指的涅槃是無生無滅，是無來無去，是常樂寂靜。「涅槃妙心」，這個妙心就是佛心，就是大佛心印。看一個人有沒有成就，或是層次到哪裡？就看他的心量、看他的智慧，看他有沒有遠大的眼光、看他做人做事圓不圓滿？ 「攝取眾生，莊嚴眾生；攝取佛國，莊嚴佛國」？如何攝取眾生？攝取眾生就是接引眾生，如何接引？接引以後做什麼？就是莊嚴他，怎麼莊嚴？就是以大佛心印來莊嚴眾生。那如何「攝取佛國，莊嚴佛國」，就是以涅槃妙心來莊嚴自己的佛國，這就是修行的最高境界。

問:金剛經四句偈中的「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其中的含意是什麼呢？ 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 答：這首四句偈見於《金剛經》第二十六品〈法身非相〉。所謂「若以色見我」，如果想以色身來見佛。「以音聲求我」，比方唸南無阿彌陀佛，想以聲音來求佛。「是人行邪道」，這是「人」的意識修行，不是佛道。「不能見如來」，這種修行方式不能見佛。 也就是說，如果我們每天都想見佛，一見到佛像就膜拜，或是每天唸佛多少遍，以音聲求佛；佛說這是「人行邪道，不能見如來」。對時下許多修行人而言，這真是當頭棒喝！ 由此可知，修行絕不可心存「我要見佛」或「我在禪定中以意識見佛」的想法，也不可一味地唸佛、拜佛，這樣是見不到佛的。因為這是用色身的意識在修行，已經有所偏差。真正的修行是修定慧，也就是修般若禪定，所謂的三昧定－「深定、正定、妙定」，要秘密見證、秘密內修，才能成就無上菩提。 佛在這首四句偈中，已經告訴我們，不能以「身相」見如來，除非「見諸相非相」，也就是成就了，才可以用「法身」見佛，用「自性」見佛。 有些人在禮佛時，以虔誠的心與自性相應，得到身心的清淨，並接到佛的加持力，也許可以在瞬間見到佛的法身（佛的光身），但這只是一剎那，並不是永久。 也許有人看到的法身，與畫裡的佛菩薩一樣，這完全是佛菩薩依眾生的心而顯像；必須要從「深定」進入「正定」、「妙定」的實相界，見諸相非相，才能見到真正的實相的佛。 所以，想要見佛，就要在正定中，以自性來見，而不是用肉眼看。 換句話說，當自性現前時，自然就見到佛了。所以修行人應該隨時隨地與內在的自性本體相應。當「身、心、靈性」三體一如的時候，自然就能見到如來佛。

正戒：做人有因果 善惡判分明多造善功德 六度菩薩行 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 佛家所說的「戒」有哪些？經典上記載，包括了「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不酗酒」等五戒，以及不貪、不瞋、不癡、不慢、不疑，不兩舌、不惡口、不綺語等；這些都是要守戒、持戒的目標，我們就是要把這些會妨礙修行的障礙通通戒除。其實這些障礙都是出自四相，也就是「我相、人者相、眾生相、壽者相」。由此可知，修行的第一道關卡就是「戒」。如果不能持戒，禪定是很難入定的。 戒，簡單來說，就是不要犯錯；如果有錯，也要能夠知錯必改。壞習慣也一樣，要能夠改正。 持戒，必須要做到三業清淨。所謂三業，就是身業、口業和意業。「身」是指行為；「口」是講話；「意」是意識。一個人的色身可以造惡業，嘴巴可以造惡業，甚至每分每秒所想的意識，也可以造惡業。相反地，這些「身、口、意」也可以造善業。一個有智慧的人，會把惡業變成善業，這就是「戒」。 一個人如果不能持戒，連當「人」的條件都不夠，更不用說要成就菩薩或是佛了；所以持戒非常重要。 一般的法師都是教人要做善事，不要造惡業，這是在弘戒，也就是從「戒」開始修，這是一般性的。因為對那些還沒有進入佛門，或是已經入佛門的修行人，必須讓他們瞭解「持戒」的重要，而且還要更進一步地讓他們懂得如何去持戒，要時時刻刻地警惕自己不要犯戒。 為什麼持戒這麼重要呢？因為犯戒的「因」，會造成犯戒的「果」。也就是說，造惡因，就會受到惡果；造善因，就會得善果，這是真理，是必然的現象，也就是所謂的「因果論」。 但是修行正法的禪行菩薩，不能只是在戒條上的守戒為已足，應該是從心上徹底地斷滅戒條，才是真正的清淨戒。所以大家要做發心的菩薩；因為一位真正發自內心的菩薩，絕對不會犯戒。

佛不是虛幻，不是空相，而是真如實相。如果見不到佛法身，就說佛是空的、不存在，那就是落入斷滅相；這樣修行不能成就。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 許多修行人，因為還沒有見性，或是還沒有修到那種境界，所以認為佛是空的，法是空的，一切都是空的；這就是落入了斷滅相，不可能成就。 世尊在《金剛經》指出：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」；因為這種修行是「人」的修行，不能見到如來。 佛是實相無相的，是確實存在的，不是沒有佛，只是你沒有見到祂。所謂見佛，不能用肉眼或意識來見，必須在甚深禪定中，以靈性來見佛，也就是要用「自性」來見。 如果以平凡的「色身」來見「佛身」，那是見不到的，除非來修行，用一顆很虔誠的心，比方禮佛時，與自性相應，得到身心清淨，而且接到佛的加持，也許可以讓我們在瞬間見到佛，那是一種光相，看不到佛的身體，但這只是一剎那而已，並不是永久。 至於佛所示現的，是不是像一般人所畫的佛像畫？還是像燈泡發出來的燈光？完全依眾生的心、依眾生的想法而顯像。也許有人以為，佛菩薩就像是畫裡的佛像，祂就會示現這個法相，但這必須要進入正定，要到實相境界，才能見到佛；也就是「見諸相非相」，才能見到佛。 佛為實相 靈性得見 所以，佛不是虛幻的，不是空相；祂是有重量的，當佛現前時，就可以感覺得到，非常真實。如果見不到佛的法身，就說佛是空的、不存在，這是極錯誤的觀念。 什麼是空相？比方一般人都見不到真正的佛，只能見到一些畫像或雕像，但不要因為見不了真正的佛法身，就認為沒有佛；現在有一派學者就是抱持這種說法，認為根本沒有佛，也沒有什麼法，那就是落入斷滅相；這種人所修的一切，都是空的。 所有萬物的生滅相，就是空相；但是佛不是空相，而是實相無相，只不過眼睛看不見。等到哪一天，當你能夠看見佛，就可以證明佛是實相無相的，是真實存在的。所以不要因為自己看不見佛，就認為佛是空的，這種想法並不正確。 如何才能見到佛？要用靈性來見，用佛性來見；當見性的時候，就可以見佛，而見佛以後，才可以成佛。 佛性是無來無去、無生無滅的，是最尊貴的；如果佛性有生滅，那就是「空」。比方像身體，有生，就有死；有生，就有滅；這種生滅相就是「空」。又比方像花，長出來以後，有一天當它枯萎了，就沒有了；這都是一樣的道理，有生有滅。 所以，凡是有生有滅的，都是空相，因為有一天，它會空掉，會消失不見，不再是原來的東西。人也一樣，一旦死亡後，色身就不見了，唯一留下來的，就是靈性。所以一個人往生以後，只不過是換了一個外表，至於這個外表是光身，還是其他什麼樣的身，將會決定我們來生的去處。 也就是說，我們靈性將來的去處，完全取決於現在。如果要到佛國、到天堂，現在就要具足通往佛國、天堂的資糧，現在就要開始準備，也就是所謂的功德，而且是無相功德、真修實證的功德，這是非常重要的。 佛性自有 皆可成佛 既然佛是真如實相，不能以肉眼見，而佛性又是眾生本自具足，將來都會成就未來佛；或許有人會問，那佛性是什麼樣子？將來又如何成佛呢？ 在《金剛經》中，佛告訴須菩提：「如果有人說，佛來來去去，又坐又臥，好像很自在；如果說，佛該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，該走路就走路，該禪定就禪定，這就是不瞭解佛所說的『如來』的意義。因為這些『走來走去』、『或坐或臥』，都是『人』的行為，你不應該只看到這些，應該要看到內在的佛性，自千百億萬年以來，無論你怎麼輪迴，或是在聖位，祂都是一樣，只是換了一個外在的軀殼，即使滅度了，靈性還是一樣，無來無去、不生不滅；所以你要瞭解，佛性是無來無去、不生不滅的，這就是如來。」 從佛的這段話可知，佛並不是要如何莊嚴，才能成佛；或是祂要靠人間的什麼法，才能夠成佛。因為佛性本身就可以成佛，只是你的解脫程度還不夠，智慧還沒有成長，還沒有被開發出來，所以不能成佛。 所以，我們的未來佛是無來無去的，既然無來無去，當然沒有生，也沒有死。一般來說，當色身滅度以後，好像祂就走了，其實都一樣，也沒有滅，也沒有再生。如果能夠瞭解這一點，才可以在修行上找到一個正確的的方法，而不會受到外界的動搖。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 問：印心佛法法門強調心素比吃素重要，所以不要拘泥於吃素還是吃葷；可是當動物要被宰殺的那一刻，我相信牠們一定是充滿痛苦和憤怒的，這樣吃葷是不是就不夠慈悲呢？ 答：禪宗法門當然鼓勵大家吃素，因為吃葷肯定會有業障，雖然可以藉著禪修的佛光幫忙度化，但當動物的肉身轉化為我們身體的能量時，同時這些動物的習性、獸性，以及當牠們被宰殺時的怨恨、瞋怒，也都留了下來，而這都會干擾我們的修行，所以我們還是鼓勵大家吃素。 但是吃不吃素，並不是成佛的絕對原因。我們攝取食物的目的，無非是為了供養自己色身的眾生，但我們的心靈並不需要這些人間食物，心靈需要的是一種靈光－清淨的靈光，所以不論吃魚、吃肉、還是吃素，最重要的是心素，也就是心要清淨，清淨就是素，這是真正的「內持齋」，而不是只有表相的「外持齋」。 說得更清楚一點，色身需要靠食物來維持生命，靈身也需要靈光來供養，所以色身吃葷吃素，並不會妨礙靈身的修行。如果有人質疑靈身有葷，那是因為色身的意識根塵將其污染成葷的，不是因為攝取葷食所造成，由此可知，「內持齋」比「外持齋」更重要。 工商社會應酬難免，印心法門慈悲地讓大家可以隨緣吃葷，是因為要因應工商社會的需要，並不是鼓勵吃葷，而是希望大家不要因為吃素的限制，就不來修行了；所以不可本末倒置。 吃素並非修行成佛的最重要條件，成就的要件是修心，所以初入門者，素食或葷食可隨緣自在，但隨著修行的深入，慈悲心會漸漸生起，自然就會吃素了。吃素是比較能夠讓身心清淨的方法，對修行會有幫助。 其實佛的慈悲是要讓所有的地球眾生都吃素，就連凶暴的獅子、老虎，最後也應該要回歸到吃素。只要人類能夠圈養牠們，感化牠們，以人工製成的飼料來餵養牠們，那麼在幾代後，牠們的習性就會改變，這樣地球上的所有眾生才能和平相處，最後牠們也能回到淨土，這是地球佛國的理想世界。

一定要讓自心的煩惱地獄都淨空，讓體內的四生眾生都度盡，然後才可以成佛；這是修行的目的。 講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師 圖文提供／禪天下雜誌 根據《地藏菩薩本願經》的記載，南無大願地藏王菩薩曾經發出這樣的大悲宏願：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」。一般人看到這句經文，都會認為是不可能實現的願力，因為六道眾生何其多，怎麼度得完？地獄無邊無際，怎麼會空掉？ 其實，地藏王菩薩所說的無量無數無邊的眾生，並不是指身外的眾生，而是在我們身體裡面無量無數無邊的眾生，包括所有的細胞、組織、器官…等等。所以「眾生度盡」是要讓我們的五臟六腑都得到清淨，要讓這些體內眾生從充滿污染的「物質體」，提升到清淨放光的「精神體」，那就自然度盡了。 煩惱圓空 地獄淨空 至於「地獄不空，誓不成佛」，是要空掉什麼地獄呢？一般以為，地藏王菩薩說的是「十八層地獄」，是不可能空掉的，所以也不可能成佛；這都是錯誤的觀念。 真正的地獄，是指我們心裡的煩惱、妄念、壓力、瞋恨、抱怨…等等，所以平時要常保一顆愉快歡喜的心，否則心就被污染了。被什麼污染？被五官意識所污染。所以，當發現自己不起歡喜心的時候，就是落入了煩惱地獄，要趕緊面對現實，去處理它，讓它圓滿，達到圓空，就清淨了，地獄就空了。 所以，當我們把體內的眾生都度盡了，把煩惱地獄都盡空了，就可以成就菩提，這才是真修行，也就是地藏王菩薩說的「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」。 當年，六祖慧能大師在修行之前，曾聽到有人讀誦《金剛經》，他一聽到「應無所住而生其心」時，當下就開悟了。因為修行就是修心，所以不要讓負面意識住於心中，這樣清淨的本心就會自然現前。由此可知，禪宗的修行都是當下的。 我也是一樣，當我看到「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」這句經文時，當下就了悟這是修行必經的過程。「地獄」指的是我們的心，不要像地獄一般的痛苦；「眾生」是指我們的身體，不要有病痛。從此，我就掌握了修行的要訣，知道該怎麼修。 佛在《金剛經》第三品〈大乘正宗〉裡說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；…我皆令入無餘涅槃而滅度之。」 從字面上看，佛說的一切眾生，包括卵生、胎生、濕生、化生等四生眾生，是在六凡輪迴的眾生，其實不然；佛所說的這些眾生，都在我們的身體裡面。比方肚子裡的蛔蟲，就是卵生眾生；體內的內臟、器官、細胞…等，就是胎生眾生；寄生在腸子裡的細菌，就是濕生眾生；而化生眾生就是身體細胞如果發生病變，轉化成癌細胞，變成另一種生命體，這就是一種化生。所以這四生眾生都在我們的體內。 「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，所謂滅度，是指滅度這些眾生的業力，使之清淨。而「我」是指每一位修行人，不是指佛。因為是我們要把這些眾生的業力全部滅度，然後接引靈性回到佛國淨土，也就是成就無餘涅槃。 眾生滅度 靈性得度 所以我們要開悟的是，「眾生」包括了哪些？除了一切看得見的生命體，以及看不見的靈性之外，還有體內無量無數無邊的眾生，這些都要全部滅度。也許有人認為，這談何容易？但最起碼，我們要滅度自己體內的無量無數無邊的眾生業力，也就是要去接引，要行無相布施功德，讓我們的靈性能夠自度，到達佛國。 可見修行講求的是「內」修行，而不是「外」修行。要見證佛陀，也是從內心去見證。所以這些四生眾生，都是指體內的眾生相和眾生業力，包括我們過去累世到現在的業力；而不是指外面的眾生。 修行，除了要滅度四生眾生（眾生度盡），更重要的，還要滅度四相－我相、人相、眾生相、壽者相，也就是要離相。只要能夠離相，就沒有煩惱地獄（地獄盡空），如此才能證到無餘涅槃。這是佛告訴我們的正法，修行就要朝這個方向來開悟，這是非常重要的觀念。 所以，成佛的先決條件，就是沒有煩惱，活得自在，然後才能見性，這也是佛教的現代教義。可是有多少人能真正過得自在？實在是不多，每個人都為了生活而忙碌，即使忙了一輩子，也不知為何而生，不知人生的價值為何。 正法修行是「自度度他，自覺覺他，覺行圓滿」，自度最好的方法，就是依照地藏王菩薩的「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方成菩提」來修行。一定要讓自心的煩惱地獄都淨空，讓體內眾生都度盡，才可以成佛。