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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問我們禪修的目的是什麼？ 修行要「身、心、自性」一起修。以前修道家的人，只是為了延長壽命，也就是「成仙」，但人終歸還是會死。而修佛的人認為，這種養生、強身的修行是外道，所以只重視修心，忽略了身體的修行。其實「身、心、自性」是三位一體，所以修行要先開悟。 一般人認為，「佛是覺者，覺者就是開悟的人」；但我認為，覺者應該是開悟的聖人，而聖人還要從凡人再修行到佛。也就是說，在人間是聖人，因為他已經開悟人間只有短短幾十年，但自性的世界是永恆的，我們應該要去追求自性的世界。 舉例來說，某人做勞務弄髒了臉，回家照鏡子，卻說鏡子怎麼這麼髒？我請問大家，如果臉髒了，是要擦臉，還是擦鏡子？當然是擦臉，因為擦了鏡子，臉還是髒的。 同樣的道理，身體就是鏡子，裡面的自性是本來的自己；如果我們只知道去擦身體，只去追求身體的需求（譬如忙著賺錢、滿足慾望等等），卻不知道內在那個無生無滅、本來的自己需要什麼，不知道祂才是我們應該去追求的，這不是本末倒置嗎？ 可是一般沒有修行的人，或已經修行、但沒發覺「物質、精神、靈性」有何差別的人，並沒有真正明白「身體」會生滅，生命很短暫，所以不知道要追求內在那個真正的自己。 修行一定要先開悟，開悟人生是短暫的，我們要特別注重自性本體，因為這才是真正的自己，一般人稱之為靈魂。但這個靈魂是汙染的，自性則本自清淨；如何讓汙染的靈魂恢復成清淨的自性？一定要透過印心禪法的修行，才能重新讓自性的光芒現前。這是我們禪修的目的。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 生活中，要做到隨時放下、隨時自在，如果不能自在，表示心裡還有心結，還有事情沒有了結。 我們在人間，有人間的業力，父母生下我們，撫養我們長大，教育我們成人，讓我們有一個家，我們要體會父母的辛苦，當我們為人父母的時候，自然就會感恩，會去照顧老人家。 當我們有了家以後，就有責任要去照顧另一半和孩子，要把孩子撫養成人。當年父母養育我們，如今我們一樣有責任要去養育我們的孩子，包括讓孩子接受最好的教育，除非他沒有能力讀到這個程度，那是他的造化。同時，我們也有責任不讓孩子成為壞孩子，只要他能夠身心健康，往善良的方面發展，不管他的教育程度或工作職位如何，都是其次，看他自己的造化。 做父母的，只要照顧孩子到一個適當年齡，至於他要不要結婚，不必太操心，長大以後就是他自己的事。當然，父母可以提供意見，至於孩子的想法如何，他已經長大成人，應該有自主能力，父母不必太操心，否則很容易衰老。 放下凡塵事 身淨心圓空 人體內的「氣」和大自然界的關係很密切，舉例來說，天地間有氣流，春夏吹東南風，秋天吹西北風，冬天吹東北風，這都是一定的；同樣地，禪定做風路運轉時，督脈要往上，任脈要往下，這也是順應大自然的氣流。又比如睡覺時，頭部最好朝東，會睡得比較好；如果朝西，就容易睡不好。這些都是人體受氣流影響的例子。 所以身為禪行者，一定要比一般人更有智慧，心要更清淨。所謂心清淨，是意識不會被汙染，不會被動搖，就像自性歌的歌詞所說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是智慧，告訴我們修行應該怎麼修。 見性的第一步是清淨。如何清淨？要能夠放下，而且是真正放下，身心才能真正解脫；如果不能真正放下，就還有業力存在，所以要把娑婆世界的每件事都趕緊完成。 所謂每件事都完成，是平時就要養成的習慣，也就是今天能夠完成的事，今天就要了結，不要拖到明天或以後。 我在幾十年前還是學生的時候，就養成了這個習慣，今天能做完的事，今天就會完成，不會拖到明天。因為事情完成以後，這件事就空了，不會掛在心上，變成心結或壓力，心就會很自在。 所以，如果覺得不自在，就要想想為什麼不自在，並找出原因解決它，就可以很快地撥雲見日。 清淨就是要了斷我執和法執，了斷「我、人、眾生、壽者」四相。對一般人來說，當我什麼都有的時候，一切都是好的；等到沒有的時候，就會起瞋心，嫉妒別人，還會撥弄是非。 所以修行人要做到三昧清淨，身口意都要清淨，清淨就從這裡修起，尤其口業很重要，雖然我們是無心的，但一旦話說出口，就會造業。 等到身口意都清淨以後，慢慢就會見到智慧，就會有靈感。如果身口意不清淨，表示心很雜亂，永遠找不到靈感、找不到心靈（本心）、找不到自性這條路。 世尊說：「眾生皆有佛性。」什麼是佛性？「性」是指道路，譬如「自性本空」，空是虛空，我們要在虛空中找到通往自己心靈的道路，那是一條光明大道，就是自性。 清淨見真性 直入光明藏 所以，見性就是見到自己的自性，但見性不是成佛，只是找到了這條光明大道，至於要不要走這條路去見證自己的心靈、去見自己的本佛，那是你自己的事。 也就是說，你見性了，已經找到了這條路，但還要繼續走，才能見證本心，找到本來的我，見到本佛。但如果見性以後，不走上這條路，還在那裡玩耍，連門都不入，那見性了也沒有用。 我舉個很簡單的例子，哥倫布發現新大陸，「發現」就是見到自性（見性），在茫茫大海中看到一點光，像哥倫布在海上看到陸地的那一小點，然後他必須把航行目標指向陸地那一點，朝著它前進，一直到登陸以後，才能知道陸地上的境界是什麼樣子。 所以，「發現」（見性）是智慧，「登上陸地」（到達彼岸）是境界，這就是「智境同轍」，要同步，智慧到哪裡，境界就到哪裡，這樣才一致，才是自己修來的，不是從書本上看來的，或是從別人那裡聽來的。 當年世尊離家到雪山修行，因為一直找不到解脫輪迴的方法，便下山去了，當他走到尼連禪河邊時，因為沒有力氣，就喝了牧羊女供養的羊奶，等到體力恢復以後，他覺得苦修不是辦法，就決定不再上山修行，而跟隨他的五位隨從，以為他放棄了修行，就離他而去。 其實世尊並沒有放棄修行，只是要換另一種方法。苦修是磨練自己，要降伏自己的心，也就是降伏意念，但這樣還不能到達心靈的境界，所以他沿著河邊找到一棵菩提樹，坐在樹下禪定，並發下大願：「如果不成就，我就死在樹下。」 我們修行，也應該像世尊一樣發大願：「今天我到道場修行，如果不成就，就永遠不離開。」要有這種一心成就的決心，然而很多人都差這一點，但差之毫釐，失之千里，修行就不能成就。 當世尊發下這個大菩提心後，就開悟了──原來眾生都有佛性，只因我執太深、法執太重，不能放下一切，所以找不到光明之路。此時世尊才證到了「緣起性空」。 一般人對緣起性空的理解，大多來自經典，或是聽法師所說，不是自己證得的；就像有人拿成熟的果子給我們吃，因為不是自己種的，所以要怎麼種，才能收穫這麼甜美的果實，我們並不知道，所以吃完就沒了。當然，也許有人會說：「我可以用錢去買。」但如果有錢都買不到呢？ 所以很多修行人把「果」當成「因」，當成自己的成就，不知道在得到這個「果」以後，應該要去證明、去見證。證佛之道就是要見證，去證明這些所見、所聞、所看、所說；因為看來的，或自己想的，只是一種知識，我們要去證明它，見證以後，就可以得到真正的智慧，這就是「智境同轍」，是自己證得的。 比方天花板上的燈，我們只要用手去按牆上的開關，它就亮了，再按一下，關閉開關，它就滅了；為什麼它可以一亮一滅？原因很簡單，因為水電工都安裝好了，所以我們只要動手就可以開燈關燈。冷氣也一樣，一開就有，一關就沒有，這都是別人辛苦花了許多心血，才讓我們得以享受這些成果，都是別人給予的，所以不要認為很簡單，應該去想，如何把燈安裝上去，讓它亮起來。 我再舉個燈泡的例子，這個例子與成佛很有關係，每個燈泡都有一個玻璃外殼，殼裡面是真空的，真空裡面有個燈心（鎢絲）；這個燈泡就好比我們的色身，包括物質的身體和精神的心理（意識），燈泡裡面的真空就是自性，而且每個燈泡都一樣，都要通往燈心去發光，這就是法性。 師父燃心燈 法性智慧光 這個燈心就是本心，所以「性」是「本心」之表，而玻璃是「性」的表，也是「性」的體、「性」的外衣，一層一層的，所以說「性本空」，是真空的。 見性以後，才開始真正起修。如何讓這個燈泡發光？必須配合開關，開關打開，燈就亮了，要明白這個道理。 為什麼說修行從見性起修？因為見性以後，就會有很多智慧，所以師父一直要大家修清淨，因為清淨才能見到智慧，才會有靈感，才能看到最究竟。 等到見性以後，就是師父的工作，就交給師父，我會讓你發亮，就是佛果，讓你成佛；這個亮光就是佛光。 這是很淺顯的例子，以後如果有什麼想不開，就去看看燈泡，想想自己為什麼到現在還沒有成就？是不是燈泡的頭鬆開了，沒有旋緊，讓空氣跑進去，破壞了真空狀態，那當然不會亮；又或者是師父給了你亮光，但你卻承受不了這個大功德、大福報，而燒掉了，那就要設法調整自己的修行。修行要這樣去開悟。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，我們修禪要特別注意什麼？又要如何開悟？ 修禪最重要的就是修心，修心要從「靜」字下功夫，也就是要做到平常心，心常平。如何讓心常平？心要常靜，不管是修禪，還是待人處事，都要做到心常靜。什麼是靜？靜有以下四種境界，我們修禪從見性起修，一直到涅槃，都不離「靜」字： （一）青青草原，藍天白雲，無爭無鬥，天倫之樂。禪定時，可以觀想自己坐在一片大自然的青青草原，頭上是一片藍天白雲，充滿祥光，就會有一種與世無爭、共享大自然天倫之樂的感受。如果平常隨時都有這種感受，就是見性的境界。 （二）青天無雲，無爭為靜，無雲無爭，自見法性。這是靜的功行深入變化，青天無雲是指身心清淨無染，此時會感受到與世無爭的寧靜，一切眾生都與我平等同在，充滿親切和法喜；這是見證到法性的境界。 （三）身體常青，心裡常靜，身心清淨，自見真心。身體常青是體內無眾生；心裡常靜是心中無地獄；身心清淨、自見真心，就是萬德莊嚴，自能證得真如佛性。 （四）生從靜中來，死回靜中去，生死無來去，靜中無生滅。生從無始、靜中來，死回無滅、靜中去；生命無來無去、無生無滅，這是涅槃境界。 至於要如何開悟，我想舉一例︰東漢末年，中國處於分裂的戰亂時代，有一次關公出征伐吳，在麥城之戰被砍頭而亡，只見關公的靈魂大喊「還我頭來」，喊了三天三夜，驚動人天法界。後來普靜禪師前來度化關公，他走到關公靈前說︰「你今天只是掉了一個頭，就喊著還你頭來，那你以前過五關斬六將所砍的那些人頭，又叫誰來還呢？」關公聽了，當下頓悟，就做了佛的大護法，成為大菩薩。 所以平時不要只想到自己，應該多想想別人、多關心別人，修禪不要只停留在修獨覺禪（只修自己）的階段，這是絕對不會有成就的。世尊在世弘法時，也不喜歡獨覺禪，如果有這些人在場，就不說法，希望這些人能及時開悟。我們修無上菩提法門，先要發菩提心，也就是慈悲心、平等心，要慈悲平等地對待別人，修禪要從這裡入門。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 有人問我，修行有沒有捷徑？是有的，就是要有計畫，就像工作、讀書要有計畫一樣，修行也要有很好的計畫，尤其是修行沒有突破的人，更需要計畫。 如果想突破修行上的障礙，首先要從自己的心理開始。我們都知道三國演義中，關公過五關斬六將的故事，修行人也要過五關，而且不只斬六將，要斬八將。 五蘊熾盛苦　清淨了根性 要過哪五關呢？就是三毒二邪「貪瞋癡慢疑」。哪八將？其中七將是五官六意七識，包括眼耳鼻舌身（五官）所感受到的，以及從外界接觸到的根塵。輸入大腦成為思想的意識（六意），還有潛意識（七識），尤其像有些人修行一段時間，有了心得後，不知不覺就流露出慢心，自己卻感覺不到，但周遭的人很容易感受到他的慢心。這些五官六意七識通通都要清淨。 最後一個是心魔。很多修行人要突破之前，會對各方面抱持一種懷疑的態度，包括懷疑人、懷疑事、懷疑物等種種疑心，這是很重要的一個修行關卡，要斬斷心魔。 如何轉化六根？佛經告訴我們要用智慧，這種智慧就是「成所作智」。什麼是成所作智？就是把五官「眼耳鼻舌身」所接觸到的感受以及意識，這些直接接到三界萬物萬象的一切，要把這些不好的都轉成好的，好的要轉成更好的；要把知識轉成智慧，把不圓滿轉成圓滿的。換句話說，就是要讓六根能夠「善根圓滿」。 這些六根就像結一樣，都有「貪瞋癡」三毒。所謂貪，不只是把非我之物占為己有，凡是超越了本份的事，就是貪。什麼是本份的事？比方照顧先生或妻子是本份的事，如果外遇就是貪。為了維持家庭開銷去工作賺錢，是本份的事，如果超越了自己的能力，追求好高騖遠的慾望，就是貪。 瞋，不僅指發脾氣、吵架、打架、暴力等等，還包括心裡的瞋心、不平和嫉妒，或是講話的語氣重一點，都是瞋。所以要修到圓滿，就要靠自己平時的努力。 舉例來說，「麻煩幫我把報紙拿過來」、「去把報紙拿過來」，同樣一句話，但語氣不一樣，也是瞋心。為什麼會用瞋心的語氣說話？因為此時的濁氣比較重。為什麼會濁氣重？因為每天要接觸很多人事物，這些人事物都很煩、很複雜，累積在心裡就會很不舒服；另外還有一種原因，就是家裡空氣不流通或日光不夠，也容易讓人起瞋念；或是受到生理上的變化所影響，也會引起瞋心。 然而，不管瞋心的起因來自何處，都要從根本上、從自己意念開始，防止這種瞋心的暴露，要設法轉化、轉移。 三界無明障　五毒轉成智 什麼是癡？就是迷惑或執著於某件事，比方熱戀中的男女，如果其中一人離開了，另一人就會茶不思、飯不想，什麼事也做不了，每天惦念著對方，這就是癡心。或是有些人為了滿足自己的期望或慾望，到廟裡拜拜，求神明保佑他完成，這也是癡心。因為他們不知道，能夠解決或完成期望慾望的方法只有一個，就是智慧，因為只有智慧，才能圓滿一切；只有智慧，才能達到修行的究竟。 貪瞋癡是三界之物，如果要脫離三界，就要滅度三界的餘毒。等到三毒不生，不再被三毒汙染我們的心，就進入另一個修行階段。 一般修行人修了一段時間後，難免會出現慢心，甚至還不自知，這時要懂得用微妙的觀察智慧，看看自己的慢心是如何產生的？自己說的話及一舉一動會不會讓對方不舒服？能不能讓對方接受自己的意見？或是把我們的話聽進去？ 當自己對某人、某事或某種法生出懷疑時，要用微妙的觀察智慧來明察秋毫，才不會被自己矇蔽而耽誤一生。 所以，慢心、疑心要用「妙觀察智」的智慧來超越。等到成所作智、妙觀察智這兩種智慧都具足以後，才會發現什麼是自在，才能讓自己真的很自在。 因此，在轉為成所作智、妙觀察智以前，我們要用比一般人高的智慧來衡量自己，對於人生的價值觀、社會觀、國家觀、世界觀、乃至宇宙觀，都要抱持正確的看法，才不會發生偏見、斷見的現象。 心離凡塵相　覺悟菩提道 修行人要能夠真正開悟，開悟是修行的第一步。如果不開悟，修行的過程就會像波浪一般起伏不定。 一個人如果認為，無量無價的法身比任何財物更珍貴，就可以把心定在「實現法身、印證不生不滅的報身」的方向，至於其他的一切，只要隨緣做本份的事即可。當然最重要的，還是要從覺悟開始。 所謂開悟，就是自覺的功夫，自己要覺悟。如果連自己都不能覺悟，又怎麼能覺他（幫助他人覺悟）？所以自己先要能夠覺悟人生的價值，真正覺悟以後，有了心得，才能圓融更多人，讓他們也能覺悟，也得到心靈的復活。 所謂心靈的復活，就是智慧的開發，一般人稱之為潛能開發。這種智慧的開發，可以開發出潛在的能量和智慧，讓我們可以圓滿世法，這就是「大圓鏡智」。 這種大圓滿的智慧，就像鏡子一樣地清淨、光亮，是自己心靈的顯現，從禪定中就可以自己印證。這種大圓鏡智是慧根圓滿、善根也圓滿。 修行人有了成所作智、妙觀察智和大圓鏡智，應該就可以證到自己的自性，甚至不只是自性。 我曾舉例說明，自性就像太陽一樣，會向四面八方放射光芒。當一道光放射出去，就照亮了這一方的黑暗，照亮了一切無明。陽光就好比是自性光，一貫道或其他教派則稱之為金絲或金線。 大願菩薩行　成就法性光 當自性光放射出來，這無量的光就是法性的光。也就是說，從一個個體放射出來的，是自性的光；而放射出來的無量的光，是法性的光。這些自性的光、法性的光，都源自於太陽，所以太陽就代表了佛性、自性、法性，全部都通往佛性。所以我們要成就應化身。 過去沒有人見過佛陀，認為那只是一種理想；等到釋迦牟尼佛到娑婆世界修行成佛，在祂涅槃以後，人們才知道，原來佛也是人修行成就的，人人都可以成佛。佛經上說「眾生皆有佛性」，既然有佛性，當然就有機會成就佛陀。 但是，眾生雖有佛性，並不代表眾生都是佛。因為這些佛性，來到每個人身上，給了每個人同樣的、無生無滅的原始生命，那就是自性的光。換句話說，自性光就是原始生命。 如果希望自己能見證自性光，就要從「修、行、證」開始。修要修什麼？修成所作智、妙觀察智、大圓鏡智的智慧。行要悲智願行，修大悲、大智、大願、大行；大願要發大願，大行要菩薩行。證要修禪定，而且是修大禪定，也就是正定。只有這樣，才是真正腳踏實地、往成就方向精進的修行方法。