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講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 世上一切宗教，為什麼不能讓自己的信徒或信仰的人，達到他所信仰宗教的最高境界？其最主要的原因，就是一般修行人都只停留在「求自己」的階段，包括求自己的平安、自己的福報、自己研究的學理……等等，所以不能有更好的成果表現；簡單說，就是在教導、學習之外，忽略了還要實證──實際的證明。 任何宗教，不管是佛教、基督教，還是其他宗教，都是一面看經典（比方佛教是看佛經，基督教是看聖經），一面聽法師、牧師或傳法的人講道，但還是不能成就，問題就出在沒有實證，只有看和聽，以為這樣就是修行。所以宗教是很有科學精神的，除了修，還要證；把我們所知道的，設法去證明它，證明以後，就可以得到它。 比如我說：「禪是宇宙本有的生命，具足了一切智慧光和生命光，所以宇宙的世界就是禪的世界，因為祂是本有的光、本有的生命、本有的智慧」，大家聽了以後，就要想辦法證明，看看自己所修的禪，是不是宇宙本有的生命和智慧，證明以後，就可以得到這個生命的光和智慧。 當我們得到這種生命的能量以後，可以讓身體健康、壽命延長，甚至可以像大自然一樣長壽，就看自己得到這個能量的程度如何，如果得到一百年的生命力，就可以活到一百歲；得到兩百年的生命力，就可以活到兩百歲，以此類推。 離相凡塵盡 常樂身心淨 智慧也一樣，如果得到一百年的生命力，就得到一百年的大自然智慧；得到兩百年的生命力，就得到兩百年的大自然智慧；如果沒有，就不能證明，當然也不能活到兩百歲。所以，修禪是最實際的，假不了。 一般人的人生價值觀，都在追求物質的慾望，譬如金錢、房子、車子……，或是名利、地位、權勢…等，希望能得到滿足，而且永無止盡，卻不知如此不斷追求的結果，如果不能如願，就會嚐到苦果，反而會有苦惱。 所以，初乘佛教要我們修四聖諦，要了解「苦集滅道」的道理──了解苦是怎麼產生的；為什麼人生會有這麼多苦、這麼多煩惱、這麼多不能解決的事、這麼多糾紛、這麼多不圓滿、不和諧……等等，一個一個把它整理出來，然後去消滅它發生的原因，再去追求大宇宙之道，也就是大生命、大智慧之道；這就是一個人從出生開始，一直到老、病、死，整個「生住異滅」的變化。 我們從小到老，不是一直快樂的，而是苦多於樂，我們要去找出原因，找到了，就具足了這個智慧，就能把苦轉為樂，而得到常樂；如此一來，我們的心靈就可以得到永恆的寧靜，這就是佛法說的「常樂我淨」，是一種涅槃妙心的境界。 所以，我們要了解人生的價值，這個價值比任何珠寶、錢財、名譽、權勢……更重要、更尊貴。我們要得到這些存在於大宇宙的生命力、大宇宙的光，以及大宇宙的智慧，如果能夠得到，不但壽命可以延長，智慧也會得到增長，可以運用於入世、出世，甚至整個局勢的變化、人生的變化，乃至整個宇宙萬物等等，都可以事先了解，並改變它，把它改變成自己需要的，並用以補充自身的不足；也可以把不圓滿的，改變成圓滿。 修禪最重要的，就是要具足智慧；也就是說，我們追求的目標只有一個，就是智慧。這種智慧是一種生命力，祂具足了光，這種光就是宗教所謂的真光，也就是聖靈之光；聖母、天主之光；祂是一切原始生命的主宰，而我們追求這個主宰，就是要追求真理。 回教教主穆罕默德在山洞禪定時，印證了宇宙的真理，見證了宇宙的主宰，他們稱為真主；基督教稱為上帝；天主教稱為聖母、天主；佛教稱為佛。但不管是什麼稱呼，都是指宇宙生命之光、智慧之光，也就是禪的世界。 既然我們已經知道，一切宗教、一切人類所追求的，就是宇宙本有的生命，就要直接去印證，並且從印證中得到祂，找到這個本有生命的來源，那就是自己。 所以不必去修方便法，方便法是教我們從守戒開始、從善惡開始，一直停留在教人為善。其實一個人會有壞習慣、會去犯罪，是因為他的無明和無知，如果我們已經覺悟，就具足了慧根，自然不會去犯這些錯誤，也不必再從頭修戒，直接就修最究竟的法門。 一般人最執著、放不下的，就是身體，所以我們要追求身體的健康；另外就是家庭、事業的順利圓滿，再來就是追求最高、最究竟的禪的世界。反過來說，如果一個人可以直接找到禪的世界、找到宇宙生命之光、宇宙生命的智慧，那些人間的福報自然就能得到，可惜很多人並不了解。 常有人問我，他每次禪定的時候，身體都很緊；那是因為心裡有所求、有所思、有所念、有所放不下；一定要把一切放下，那就是空。 縱觀整個佛教的教理，不外乎「空」與「有」；我們看了那麼多佛經，內容都不離開這兩者；一個人如果能了解「空」、證明「有」，那就成就了。至於什麼是「空」，什麼是「有」，必須靠自己去證明，這就是真修實證，可以讓每個人從現有的現實生活中去求突破。 心空本自在 圓融致祥和 比方我曾說過「空大圓融、一切自由」，如果運用在生活上，就是要有生活的空間、思想的空間、工作的空間……等等；而且除了給自己留空間，也要給別人留空間，就像我們的家一樣，雖然這個家不大，但只要能把家具整理得井井有條，就可以有空間；但如果房子再大，家具卻胡亂擺放，讓人不方便走動，就會覺得沒有空間。 又比如一條單線道的馬路，如果只有一輛車單獨行駛，沒有問題；但如果同時有兩輛車，就會發生爭搶車道的情形，因為沒有留給對方空間，結果不是擦撞、發生車禍，就是雙方下車理論，這種情形經常可見。 政治也一樣，給自己留空間，也要給別人留空間，大家在這個共有空間一起協商，一起合作，一起為同一個「為大眾謀福利」的目標而努力，不要把整個空間都占為己有，不給其他人留餘地，那就不是禪。

講述/禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 雖然世界上有很多人學坐禪，但方法都不一樣，教的人也不一樣。一定要學到真正有生命、有智慧、有靈力的禪，才是真禪，而且要能夠把這種真禪讓受者得到，才是真法，否則光是聽法師說法，或是像很多寺廟每年都辦超度法會，是沒有用的；因為如果能真正超度，一次就夠了，不需要每年超度。 什麼是真正的禪？區別就在其真假，假禪只是一種相，並不究竟；如果能到達究竟的禪，就是真禪。從這裡可以參悟出一件事，就是能夠傳授真法的人，一定是得到了真傳；也就是說，唯有得到真傳的人，才能傳授真法，才能讓跟隨他修禪的人也得到真正的禪，能夠真正地成就，這是很重要的。 真師傳妙法 相應無為門 所以師父傳法的時候，都是住位在這種超生命、超智慧、超靈力的三大成就，只要能夠相應，能夠無為地相應這個法，都可以接到。 我一直很強調「無為」，也就是最究竟；如果是「有為」，就還在相法當中，還在方便當中。一定要無為，一切都要入於無為，包括禪定。 禪定如果能入於無為，色身就是身空、心空，不會覺得身體有痠痛麻或其他不舒服的感覺，因為此時已經沒有色身。那色身到哪裡去了？色身已經超越了生理的障礙和心理的障礙，也就是超越了物質的世界和精神的世界，到達一個妙相真空的世界。禪定如果進入了這個境界，等到下坐、出定的時候，就會覺得身心非常舒暢、非常舒服。 所以修行中遇到許多問題，包括世法上、生理上的問題，或是其他方面的種種問題，如果可以利用自己所修、所學、所證的方法解決，就要自己設法解脫困擾，不要有依賴性；因為依賴就是有為法。要讓自己慢慢地從自我解脫、自度開始，就可以從有為當中體會出無為的方法；如果一次做不好，就做第二次、第三次，慢慢就會找到解決問題的最好方法。 此外，也可以從禪定中去參，這是方便參，參這些干擾自己的事情該怎麼解脫。但要注意，參的時候是直接探討那件事，直接去參它障礙的地方，參它根本的地方，而且要很專心地參，一直參到這個心結能解開為止，而不是一邊想著這件事，一邊又跑出另一個妄念，那就分心了，不是參，而是想。 參和想的不同，就在前者是無念，後者是妄念。無念參於智慧，妄念參於知識，這是兩碼事。妄念參出來的是知識，無念參出來的是智慧，是一種根本智慧、種子智慧。我們要從種子智慧裡面一點一滴地累積，就可以擴大自己的智慧，讓自己在修行中慢慢增長智慧，等到智慧增長以後，對於身邊所遭遇的事，心裡都會非常清楚，可以一目了然，知道該怎麼處理、怎麼去做。 今天師父傳給大家的，是真禪，是真法，大家要用一種超越凡人的心來相應，才能接受這個真法，不要像一般的學習是用腦筋、用五官感受傳到意識以後，再去思考，再去改變自己，這樣太慢了，再怎麼修，修到最後還是一個人，不可能超越。 心行般若智 人天大圓滿 在禪修方面，我一直都強調要智慧修行，比方從佛經上看到或想到的，要去參經文為什麼這麼寫，以及這麼寫是不是圓滿。舉例來說，一般佛教徒對「阿彌陀佛」的解釋是「無量光、無量壽」，我覺得這樣解釋並不圓滿，因為漏掉了無量智慧；等於只有天地，而沒有人。 有一次我到台中上課，有位同修請我到他的辦公室看看，因為他最近不是很順遂。我去看了以後，發現他在辦公室供奉了一尊媽祖，也就是天上聖母，還有觀世音菩薩和三太子，我說：「你這樣擺設只有天和地，沒有人，所以不夠圓滿。但你會這麼供奉，是為了要求人間圓滿，要修人間圓滿，可是現在只有天地圓滿，人並沒有圓滿。」他聽了就明白了。 所以修行一定要有智慧，要智慧修行，否則每天都會被一堆人事困擾，兩三年下來，會老得很快。所以工作也是修行，生活也是修行，不是只有禪定的時候才是修行。 修行的時候，要注意是否圓滿，要讓事事圓滿、物物圓滿，人際關係也要圓滿。如何做到圓滿？必須要有智慧。所以不管在任何方面，都要用智慧來圓滿，包括圓滿自己、圓滿家庭、圓滿工作等等，先從小範圍的個人做起。當然，圓滿自己先要具備智慧，然後才能做到身心清淨、智慧圓滿。 禪定時，可以觀明點的光，比如紅光、白光、綠光、金光或其他顏色的光。當自己可以觀到這種光的時候，要能夠運用在身心方面，就可以知道身體的狀況。要有這個智慧去了解自己。 平常修行要多注意清淨、智慧和圓滿，這是修行的大原則，以後有機會出去弘法時，也要把握清淨、智慧、圓滿的原則。 真正的修行是心靈的修行，不是只有修色身，所以要轉為心靈的修行，要進入心靈的修行，就可以修得比較快。

講述／禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師 請問，修行除了禪定，在日常生活中，要怎麼修？ 平常在生活中，要做到人事圓滿、法法圓滿。所謂人事圓滿，是指世間法要圓滿。其實世間法與出世間法都是一樣的，如果生活中有不圓滿的地方，要找出原因去解決它，而且要時時自我檢討，要把不圓滿做到圓滿。因為修行在人間，如果世間法能夠圓滿，出世間法就能圓滿。 法法圓滿的第一個「法」是指物質，也就是身體；第二個「法」是指精神，也就是氣質；當物質圓滿了，精神才能圓滿，所以平時要多留意自己的身體是否有變化，內心是否法喜充滿。如果能做到身心清淨，自然氣質就會改變。 氣質就是人品，人品就是品德；我們要有好的品德，要時時關懷別人，包括周圍的人事物，以及社會、國家大事和整個國際情勢，以培養好的德性。當一個人的德性愈高，氣質就會愈好，別人一看，就覺得你氣質不凡。 現代人每天都很忙碌，應該要找時間讓自己靜下來，去體會寧靜的滋味。如果身體和氣質沒有改變，要去參悟原因何在，然後更精進，讓自己能夠更圓滿。 其實嚴格說來，修行並沒有出世間法和世間法的分別，只有一法。一般人之所以這麼分別，是為了讓人容易修行。然而，成佛不離開世間；雖然離開世間到深山修行，也可以成佛（叫做辟支佛），但並不究竟，與無上正等正覺的佛陀是有差別的，所以修行要在人間，要把人間的一切都圓滿以後，才能成佛。成佛之後，可以化身千百億萬尊法身；但這要看你的功德圓滿莊嚴到何種程度而定。