曾志偉的喜劇形象深入人心，但步入中老年階段後，也有相當貼近生活本質的作品。
我說的，是兩年前那部《一念無明》。今年 2 月間，曾志偉來到臺灣的靈鷲山參加禪七，一名眾人眼中的大明星，安安靜靜老實坐禪，打飯禁語，也老實的繞著山間的羅漢步道行禪。然而，卻在禪七結束前傳來老母親去世的消息，人間的親情浮動禪者的心意，本是無解習題，曾志偉才匆匆趕回香港。
《一念無明》這部作品也糾纏在親情的死結裡，完全無法解開。曾志偉飾演一名早年拋家棄子的爸爸，卻在老年後帶回罹患躁鬱症住院的兒子，住在香港最典型的狹窄斗室。在空間的擠迫感中，兒子的病情，老爸的罪惡感，整個社會和媒體對躁鬱症敵意而缺乏同理心的眼光，都跟那個房間一樣讓人喘不過氣來。
我看了這部電影，很想問曾志偉一個問題：到底是躁鬱症，還是照顧躁鬱症患者，才是「一念無明」？
「無明」是釋迦牟尼說的十二因緣之首，所有的煩惱和愚昧都生起自無明。大目犍連尊者曾說，「無明」就是一切的無知，對過去無知，對現在無知，對未來也無知。對因果無知，對業報也無知，世人總是懵懵懂懂的活在無明狀態裡，重複著煩惱、貪婪和憤怒的浸泡，也重複著生老病死。
也許，「無明」真的在一念間，像骨牌效應那般湧起了宇宙般龐大的煩惱系統。《楞嚴經》裡有句佛法的名言：「一念無明生三細，境界為緣長六粗。」原本就是一個無明無知的念頭，在不覺間，長成了宇宙的森羅萬相，煩惱有粗有細，但就僅一個念頭，就真的再也回不去了。
真的，當我們步入中老年，回首滄桑，身體也不行了，我們愛的人再也無法挽回，這個「再也回不去了」就是最真實的生命註解。佛陀告訴世人，要自始至終維持著正念，其實真是最忠實的警語。
在電影中，有一句話他講了兩遍，第一次，他打電話給美國的小兒子，商量大兒子的病情，小兒子冷冷的聲音說：「爸爸，你也老了，這樣吧，你去找一家你喜歡的養老院，錢不是問題。」曾志偉飾演的老爸爸拿著手機說：「不是所有事都可找人代替的。」然後，他哭倒在樓梯間，我覺得這是曾志偉最好的演技之一。
第二次，曾志偉去參加分享團體，成員都是家裡有人生病的照顧者，他們圍成圓圈，輪流分享。終於，領導者注意到一向默默聽著的曾志偉，要他發言，曾志偉用異常蒼老的聲音說：「當個混蛋是很容易的，可以撒手不管，然後找各種藉口。但等到你老了，後悔也沒有用。」戲中的曾志偉說：「不是什麼事都可找人替代的。」
是啊，在親情和照顧的人生議題間，需要真心的陪伴，不是用錢或是隨便一個人就可替代的。然而，坐禪的滋味，不也是如此的無可替代嗎？
每個宗教都有靜坐與神同在的傳統，基督教的《聖經》哥多林後書有這麼一段文字：「因此，如果有人在基督裡，他就是新造的人；舊的已經過去，看哪，新的已經來臨。」我在這段話裡反想著禪關，不管在哪裡，正念是一道照亮無明的光，我們都將是新造之人。
那天，我們沒有訪問到曾志偉，但在空蕩蕩的大講堂裡，想著曾志偉的電影，迴盪如人生的痛，禪關這 7 天，或許真是反觀覺醒的契機。
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