講述／禪宗第八十五代宗師 悟覺妙天禪師
圖文提供／禪天下雜誌
禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能通達大宇宙的智慧；這是很重要的修行觀念。
在修行過程中，一定要做到離相，才能夠進入禪的世界。何謂離相？首先要瞭解什麼是「相」。相包含了一切物質世界與精神世界，比方有些表相是可以看見或觸摸的，這是「有相」，是屬於物質方面的感官世界，我們常說「有形有相」，指的就是有相。
另外還有「無相」，這種相雖然看不見，但可以依憑感官來感覺，或是人的意識無法察覺、卻實際存在的相（比方像無線電波）。這是因為人的感官認知有限，而大自然中，的確是存在著許多超越人類意識的部份，所以對於任何事物，我們都應該保持客觀的看法和立場，道理就在於此。
修行要進入實相 必須先離相
在修行方面，一定要從有相到離相，到無相，然後到實相。以禪定為例，有相的禪定法，就是在那裡打坐，除了可以看到物質上的色身以外，還包括了精神上的意識與妄念，這些通通都屬於有相。
至於離相，簡單的說，就是暫時離開現在的相，以禪定來說，就是讓腦波暫時停止，不用思想，直接入於空，進入無相。無相是超意識的境界，它超越了心理的層次，所以整個禪學就是一部超心理學，也是一部宇宙學。如果你從心理學的角度來學禪，只能看到有相的世界，看不到無相的世界，但如果是從超心理學的角度學禪，就可以看到整個無相的世界，那是一個宇宙的世界。
在無相中，如果能夠再超越、突破潛在意識的層次，就進入到實相的世界。所謂實相，是真實存在、無生無滅的世界，這是所有宗教所追求的最高、最究竟的境界。如何從無相世界到實相世界？光憑意識或感官是到達不了的，除非是一位證道的聖者，祂的感官意識已經提昇到智慧的層次，才可以進入實相世界，接觸到真正的宇宙學。
修行若不離相 不可能成為菩薩
一般人都是利用眼睛、大腦來學習、思考，但「禪」這部宇宙學卻不然，因為禪是不立文字，無相實相，直接到達我們的本心，所以一定要放棄感官意識。為什麼要放棄感官意識？因為由感官而來的相，不是實相，人都是利用五官所接收到的意識來判斷是非或對錯，但一般人往往會受五官所蒙蔽，因為它會有誤差，例如，明明鐵軌是兩條平行線，沒有交集，可是看到盡頭卻是連在一起的，雖然科學證明這是由於地球是圓的緣故，但也說明了視覺在時空的限制下，的確會產生誤差。可是偏偏很多人都習於執著五官，堅持自我意識，雖然在意識中所容納的所有知識、學識或常識，全都是靠五官的學習而來，但這些藉由五官所獲得的知識往往都是不完整的，正因為得到的資訊不完整，才會讓人類的所知受到侷限。如此有限的資訊，如何能夠通達真理智慧呢？所以要離相，也就是不要用五官，直接用「本心」—每一個人都本自具足的本心，去徹悟真理，與佛相應，這就是無所住，是「空」的境界。一定要讓意識都歸於空，然後才能見證到自己本來清淨的自性。
所以「空」並不是什麼都沒有，就叫做空；佛教上所謂的「空」，是指凡事看得開、放得下，也就是把人的意識空掉，然後積極的把事情完成，當一切都圓滿以後，煩惱自然不復存在，這就是「圓空」。可是很多人卻誤以為「空」就是把事情扔在一邊，不去管它，其實這樣只是「頑空」，問題依然存在，並不是「真空」。
所以，修行要入於空，首先就要離相修行。佛陀在《金剛經》中即強調「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，也就是說，如果有我執法執的我相，有貪瞋癡慢疑的人相，有弱肉強食、遊手好閒的眾生相，有害怕人老、生病死亡的壽者相，有這四種心相的人就不是菩薩。可見若不離相修行，不可能成為菩薩。
生活中做到「無我」 就是離相
在禪定方面，人的肉體（身）是屬於有相，意識（心）是屬於無相，如何在定中身心合一，讓有相與無相彼此圓融？一定要先離相。也就是在禪定的時候，把一切妄念，包括對身體的感受，通通都放下，讓意識與心靈相應，然後慢慢就可以離相。
在生活中如何做到離相？首先必須放棄「我」的主觀意識。只要做到無我，就沒有根塵，沒有一切煩惱與痛苦，這樣才能夠超越自己。舉例來說，一枚燈泡之所以會發光，是因為燈泡裡面是真空的，唯有在這種狀態下，燈泡才能不受外在有相的空氣所左右。由此可知，一個人想要修行成佛，一定要保持在「清淨」的真空狀態中，也就是要「無所住」。
佛在《金剛經》中指出，修行不應住色聲香味觸法生心，離一切不應該有的相，則名諸佛，清淨莊嚴，就是佛。足見修行一定要從清淨入手，要離相，要心無所住。比方說不應住色生心，就好像有人看到一部漂亮的車、豪華別墅，就想要得到，因為心裡有車、有別墅，就是住色生心。我想升官發財，也是住色生心。不應住聲香味觸法生心，「色聲香味觸法」是人的根塵，就是眼耳鼻舌身意的六塵。我聽到有人說我的是非，我就不高興，聽到又要大地震了，就心驚膽跳，日夜不安，這就是住聲生心。有人吸香煙、吸毒生心，喜歡香煙、毒品成性，是住香生心。有人喜歡酗酒，中毒成性，是住味生心。有人喜歡到色情場所，喜好成性，是住觸生心。有人想當國會議員，想當總統，想成為大富翁，就是意住心。這叫做不應住聲香味觸法生心。佛說應生無所住心，心無諸相，不起動念，無所住心，就是本有清淨心。
所謂「無所住」，是指根塵無所住，不要讓煩惱停駐在心上。根塵雖然來來去去，但要讓它通過而不停留，就像「船過水無痕」一樣，不會影響本心的清淨，只要一切根塵無所住，清淨的本心就自然生起，禪宗六祖慧能大師就是因此而開悟的。
《心經》上也說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩在深定中發現，當心中有「我」的時候，就會有五蘊（色受想行識）的煩惱；反之，若能「無我」，一切就空了，何來苦厄之有呢？從這段經文中可以瞭解，只要能夠離相（五蘊皆空），就沒有煩惱與痛苦，這種超越性就是禪的智慧。
超越意識 通達宇宙智慧
修行若要成就，一定要超越三界—色界（身）、欲界（心）、無色界（潛意識）。換句話說，就是要讓自己的生理得到解脫，沒有病痛，心裡的煩惱也要放下，才能夠進入更深入的潛意識階段。當你從生理的階段進入心理的階段時，會遇到很多身心無法相容的矛盾與困難，此時一定要離相，才能夠有所突破。
也就是說，禪定時，不要總是罣礙身體上的變化，無論是痠、痛、麻，都無需擔心，慢慢的放空，慢慢的離相，讓自己從有相到無相，從色界、欲界，到無色界，這種層次上的變化完全是一種意識的變化，要將意識界的知識與法則，慢慢轉化成智慧。在這種心的轉變過程中，身體也會同步轉變，小至細胞，大至器官、組織、系統，都會逐漸得到強化。
禪的世界是超越意識的，不能以人的意識去探究，一定要透過禪定的方法，從離相開始，把現在的意識障礙排除掉，然後才能夠通達大宇宙的智慧，這是很重要的修行觀念。